Číst Méně
Sir Galahad, syn Lancelota a Elaine Corbenic, je nejlépe známý jako rytíř, který dosáhne Svatý Grál. Když se objeví Galahad, je hlavním rytířem grálu; ve francouzských a anglických tradicích nahrazuje Percevala v této roli. Galahad se poprvé objevuje v cyklu Vulgate ze třináctého století. Úvodní část cyklu, Estoire del saint Graal, nejprve zmiňuje Galahad; předpovídá jeho narození a jeho případné dosažení Grálu. Podle této části textu je Galahad devátý v řadě Nascien, který byl pokřtěn Josephem, synem Josefa z Arimathea. Tato linie spojuje Galahad s těmi, o nichž se říká, že přinesli křesťanství (a samotný grál) do Británie. Novější část, La Queste del saint Graal, líčí jeho dobrodružství na cestě, která vede z Arthur ‚ s court města Sarras, pozemský domov Grál, a místo, kde Galahad zemře, zatímco uvažuje o Grálu. Příběhy Galahadových dobrodružství jsou výjimečně konzistentní; účet Galahad je quest od Malory Morte d Směrů, „Ušlechtilý Příběh Sankgreal,“ upozorňuje na hlavní události z Vulgáty Cyklu. – Zachovává proroctví a věštby, které obklopují Galahad; v Grail Quest, poustevníky a další náboženské postavy neustále objevují vykládat sny a předvídat nadcházející události. Galahadovo narození a úspěchy jsou předpovězeny jak v cyklu Vulgate, tak v Malory; to dává celému hledání Grálu pocit nevyhnutelnosti.
V Malory i La Queste del saint Graal je Galahad pasován na rytíře Lancelotem v klášteře v lese. Na svátek Letnic, dorazí do Kamelotu, kde je schopen sedět v obléhání Nebezpečný, akt, který dokazuje, že je rytířem, který dosáhne Grálu. Po Grálu se zobrazí na Letnice svátek, rytíři slib strávit rok a den, hledám Grál. Galahad se vydává na výpravu bez štítu. V doprovodu krále Bademagu se zastaví v opatství a zjistí, že v opatství je bílý štít označený krví Galahadova předka Josepha. Když Bademagu vezme štít z opatství, objeví se tajemný bílý rytíř a srazí ho z koně; panoš bílého rytíře pak přinese štít Galahadovi. Štít je určen výhradně pro Galahad a bude chránit pouze jeho. Na svých cestách se dostane na Hrad Panen, kde sedm krutý rytíři držet dceru vévody a všechny, kteří projdou regionu v zajetí, on obnoví pořádek tím, že porazí zlého rytíře v boji a tvorba rytířů rodné zemi přísahat věrnost k vévodovu dceru. Galahad však nezabije sedm krutých rytířů. (Sedm rytířů je zabito následující den, když se s nimi setká několik dalších rytířů kulatého stolu.) Po opuštění hradu cestuje Galahad pralesem, dokud nedosáhne moře. Tam, on je smířen s ostatními rytíři Grálu Perceval a Bors. Tři rytíři cestují společně do Logres, kde oni a devět zahraničních rytířů zažijí mši a mají vizi Grálu. Na této mši se sám Kristus zjevuje Galahadovi a říká mu, že grál není v zemi dostatečně respektován a že Galahad uvidí grál otevřeněji, když dosáhne Sarrasu. Galahad, Percival a Bors pak cestují do Sarrasu s grálem na tajemné lodi. Po nějaké době v Sarrasu se Galahad modlí za smrt a umírá, zatímco uvažuje o Grálu.

Oba texty vysvětlují, Galahad narození mimo manželství; Lancelot je magicky napálil do spaní s Elaine (který se nazývá Amite nebo „bohatí Fisher králova dcera“ v Vulgate Cyklu), a Galahad je výsledek, který unie. Navzdory okolnostem jeho narození, texty zdůrazňují Galahadovu vrozenou ctnost. Vypravěč v Estoire del saint Graal uznává Galahad je problematické početí (bez explicitně ho identifikovat jako nemanželské dítě), ale chválí ho na základě jeho hodné linie, dobrý život, a dobrý účel. V Vulgate cyklu, on je často označován jednoduše jako „dobrý rytíř“ (Lancelot-grál 4: 6, 4: 20) nebo „hodný člověk“ (L-G 4:5). Malory se zdá být ještě pohodlnější se statusem bastarda Galahada; v Queste, Galahad demonstruje rozpaky nad jeho otcovství v rozhovoru s Guinevere, ale Malory opouští tento rozhovor z jeho verze (Watson 58-59). Místo toho, když Guinevere je požádán o jeden z jejích dámy, pokud Galahad by správně měly být, jako dobrý rytíř, tvrdí, že „on ys všech partyes comyn z beste knyghtes na světě, a nejvyšší lynage“ (- 502). V Maloryho textu, Galahadův status bastardského dítěte nijak nezhoršuje jeho prestižní linii; spíše kvalita jeho rodičů a jeho vlastní ctnost převažují nad okolnostmi jeho narození. Popisy Galahad nevyhnutelně poznamenávají jeho mládí a krásu jako definující vlastnosti, a on je často okamžitě rozpoznatelný jako Lancelotův syn. V Queste, když Lancelot poprvé narazí na Galahad, Lancelot poznamenává, že Galahad „byl obdařen výjimečnou krásou“ (L-G 4:3). Podobně, po Galahadově příchodu na Artušův dvůr, mladý muž popisuje Galahada Guinevere jako “ jednoho z nejhezčích rytířů na světě „(L-G 4:6).
Galahad je panenství je klíčem k jeho dokonalosti, a proto klíčem k jeho úspěchu v Hledání Grálu. Galahad quest má určité paralely s hagiographic literatury, zejména příběhy Svatého Jana Evangelisty; tyto podobnosti se objeví v uzdravení a „zázraky“ Galahad provádí, stejně jako v jeho panenství (O ‚ malley 40). Galahadova svatost z něj dělá rytíře, který nejlépe dosahuje Grálu, a tento stav odlišuje Galahada od jeho vrstevníků u kulatého stolu potenciálně problematickými způsoby. Galahad úspěchy současně poskytují na počest Kulatého Stolu a demonstrovat slabost jeho rytíři, kteří se často nepodaří, kde Galahad uspěje (Armstrong, 32).
galahadova dokonalost, zejména jeho panenství, ho činí obdivuhodným a nepříjemným pro moderní adaptéry příběhu Grálu. Maloryho verze inspirovala mnoho převyprávění Galahadových dobrodružství, z nichž nejznámější je Tennyson. Idyly krále zachovávají Galahada jako hlavního rytíře Grálu. Jako výsledek, je postavou mýtického stavu i pro Percevala, kolega rytíř Grálu. Galahad je vize Grálu ho oddělit od zbytku jeho Kulatý Stůl společníky, jako Lancelot, který prohlašuje, že po jeho návratu na Kamelot, že „tento Úkol není pro mě'“ (849). Podobně, Tennyson je „Sir Galahad“ líčí nebeský, peerless rytíře, který slavně tvrdí, že „Moje síla je jako síla deseti, / Protože mé srdce je čisté“ (ll. 3-4). Tennyson představuje čistotu jako zdroj síly, obraz Galahad, který byl mimořádně populární s Viktoriánské publikum (Mancoff, Návrat, 123). Odvážně vytrvalý ve svém hledání, Galahad důsledně postupuje vpřed k jeho cíli. Možná, že v důsledku tohoto obrazu neúnavný, ctnostný rytíř, Tennysona, básně se někdy používá v textech, které spojují Galahad s válkou, a Galahad byl použit jako symbol vlastenecké karátovou anglickostí během druhé Světové Války (Mancoff, Návrat, 126). Sir Galahad Jamese Burnse: výzva k hrdinovi propaguje Galahada jako spravedlivého křesťanského vojáka, jehož chování by mladí muži Británie měli napodobovat. Toto použití Galahadu se objevuje nejen v literatuře, ale také v umění. Vitráže znázorňující Galahad byly často vytvořeny (ze zhruba 1900 až 1930) na památku úmrtí mladých mužů, zejména mladých mužů zabil během války. Vitráže vyobrazení Galahad byli také běžné ve veřejných školách, posílení Galahad jako idealizovaný vzor pro mladé muže. Taková zobrazení často obsahují čáry od Tennysona nebo Maloryho a spojují tak obraz s konkrétním textem (Poulson 112-114). Jedno takové okno, v kostele svatého Pavla, Fairlie, bylo pověřeno sirem Jamesem A Lady Dobbie v roce 1919 na památku smrti jejich syna Alexandra. Podél spodní části, okna citace Tennyson je „Svatý Grál“:

Takže teď Svatý Věc je tady znovu
Mezi námi, bratře, rychle, ty taky a modlit se,
A říct svému bratrovi, rytíři se postit a modlit,
Že se tak snad vize může být viděn
O tobě a ty, a celý svět byl uzdraven. (ll. 124-29) (Poulson 110)

Umělci si přivlastnil toto zobrazení Galahad jako svatý bojovník na památku mladí muži, kteří byli nabádáni, aby sledovat Galahad je příklad.
Tennysonův neochvějný Galahad se znovu objevuje v pozdějších poetických dílech. Elizabeth Stuart Phelps je „The Terrible Test“ pozice Galahad jako transcendentní z pohledu moderních čtenářů; píše, že „čteme – a úsměv; žádný člověk jsi wast; / žádné lidské pulsy tvoje by mohla být“ (ll. 13-14). Phelps, stejně jako Tennyson, představuje Galahada jako nedotčeného světskými pokušeními, která trápí jeho rytíře. William Morris naproti tomu představuje problémového Galahada, který se utěšuje od Krista. Galahad trpí v beznaději Morris „Sir Galahad, Vánoční Tajemství,“ ve kterém se odráží, že „noc co noc ti sedí / Drží uzdu, jako člověk z kamene, / Tristní, unfriended: co je to?“(ll. 22-24). Ačkoli Morrisův Galahad postupuje ve své cestě vpřed, vyjadřuje osamělost a melancholii neznámou Tennysonovu neměnnému Galahadovi. Toto humanizované zobrazení Galahadu je typické pro Morrisova díla; zobrazuje artušovské hrdiny spíše jako omylné lidské bytosti než mýtické ideály. Zatímco on zůstává nepoškozené, perfektní Galahad, Morris představuje muže, který potřebuje být svěží, spíše než Tennyson je neotřesitelná rytíř, který nikdy zkušenosti pokušení (Mancoff, Oživení, 163).
Galahadovy nadlidské rysy nejsou vždy zobrazeny v pozitivním světle. T. H. White “ S Once and Future King zdůrazňuje galahadovu dokonalost tím, že ho distancuje od zbytku dvora. V Bílé je převyprávění Malory, Galahad dobrodružství na cestě jsou znovu vyprávěny ostatní Rytíři Kulatého Stolu, jak se vrátí na Kamelot. Různé další rytíři (zejména Gawaine) otázka Galahad je panenství a považují ho za namyšlená, superior a sociálně zaostalé (489). Pouze Lancelot brání Galahada a samotná lancelotova obrana může být vnímána jako nelichotivá. Tvrdí, že Galahad je nelidský, a proto spadá mimo hranice společenských mravů (495).
Několika modernizacemi drasticky re-představit Galahad je život, zejména jeho původ; výsledkem je, že tyto moderní Galahads a jejich dobrodružství se velmi liší od jejich středověkých protějšek. Román Johna Erskina Galahad: Dost jeho Život Vysvětlit Jeho Pověst (1926) reviduje Galahad je život, zejména jeho vzdělávání, s cílem racionalizovat Galahad je jedinečná osobnost. Román líčí rozmazleného, násilného mladého Galahada, kterého jeho otec naučil být rytířem, Lancelot. Galahad nakonec přijde do Kamelotu, kde se Guinevere snaží přeměnit ho na nový typ rytíře, který bude bezohledně oddaný ctnosti. Po objevení Královniny aféry se svým otcem však Galahad opouští dvůr, protože její chování se neshoduje s jejím učením. Text ponechává Galahadova dobrodružství otevřená poté, co opustí Kamelot. Spíše než posílat Galahada na hledání Grálu, román sleduje jeho vývoj v postavu, která bude pravděpodobně spojena s takovým úkolem.
Galahadovo narození je převyprávěno ve hře Richarda Hoveyho, narození Galahada (1898). V Hoveyho hře, Galahad je synem Lancelota a Guinevere; tato změna je jedinečná pro Hoveyho verzi. V Hovey manželky úvod do zveřejněné fragmenty Hovey je nedokončený hraje, píše, že „Galahad je čistá duše rostla jako forma požehnání, která jen zázrakem,‘ mystic láska, může přinést na zemi. Patří do sfér, které jsou nad zákony společenského řádu“ (qtd. v Lupacku, Arthur v Americe, 106). V této souvislosti, dokonalý rytíř se stává dítě je ideální pro milovníky; čistota Lancelot a Guinevere je láska převáží cizoložné (a tedy společensky nepřijatelné) povahu jejich vztahu. Hovey, Erskine a Bílé re-představit Galahad, aby se vyjádřil na sociální očekávání a udělat ho zajímavější pro moderní čtenáře.
kromě jeho popularita v literatuře, Galahad byl populární téma vizuální reprezentace. Galahad byl často používán k reprezentaci „inspirovaných útoků na zlo“ (Whitaker 236). Stejně jako v poezii, mnoho obrazů Galahad zdůraznit svou dokonalost a čistotu; jeden slavný příklad je „Sir Galahad“ (1862), George Frederic Watts (1817-1904). Watts je Galahad je líčen v profilu, jak on hledí vpřed a vede svého koně, jeho helma visí za ním tak, že jeho kudrnaté vlasy a mladistvý, idealizované rysy obličeje jsou viditelné. Sluneční světlo osvětluje jeho tvář a rameno jeho brnění. Obraz Arthura Hughese, také nazvaný „Sir Galahad“ (1870), zobrazuje humanizovaného Galahada, který kontrastuje se svým nadpřirozeným okolím. Zatímco mnoho umělců líčil neotřesitelná rytíř, Hughes obraz ukazuje stanoveno, ale pokorný, rytíř, který se naklání nad jeho koně při jízdě vpřed směrem k tři brilantní andělé v horní pravé části plátna. Andělé jsou zdrojem světla v obraze. „Sir Galahad a Anděl“ Josepha Noëla Patona (1884-1885) ukazuje Galahada na koni před skalním útvarem. Anděl stojí jen mírně za ním; obě postavy hledí do nebe ve stejném úhlu. Mezi další vyobrazení Galahadu v umění patří náboženství: Vize Sir Galahad a jeho Společnost (1852), fresco navrhl William Dyce pro Královnu převlékárny v Paláci ve Westminsteru, a sérii tapiserií navrhl Edward Burne-Jones, které ilustrují Malory je „Příběh Sankgreal“ (Whitaker 199). Tapiserie, určený pro W. K. D ‚ Arcy domů v Stanmore Hall, patří jeden s názvem „Dosažení Svatého Grálu“ (1898-9), který líčí Galahad díval se na Grál; Parsifal a Bors, i když ve scéně, jsou odděleny od Galahad a jeho vize tří andělů.
Ilustrované knihy z pozdní Viktoriánské období poskytují bohatý zdroj obrázků Galahad, například, Julia Margaret Cameron je fotografické vyobrazení byly navrženy tak, aby doprovázet ilustrované vydání Tennyson je Idyly (Mancoff, Návrat, 137). Arthur Rackham „Jak Galahad vytáhl meč z plovoucí kámen na Camelot“ (vlevo) se poprvé objevil v Alfred Pollard Romance o Králi Artušovi a Jeho Rytíři Kulatého Stolu (1917), zestručnění z Malory (Mancoff, Oživení, 267). Rackham je vyobrazení zdůraznit, fantastické a groteskní prvky na scénu ukazuje, že při zachování založena Arthurian snímky; v procesu, jeho umění vytváří nápadité re-vize Artušovské příběhy (Mancoff, Oživení, 268).
Později kniha ilustrátoři patří Howard Pyle, ilustrátor Příběh Grálu a Předávání Arthur (1910), a Anna-Marie Ferguson, jehož umění obohacuje 2000 Cassell & Společnost vydání-Le Morte D Směrů (Lupack, Ilustrující Camelot, 194, 219). Ferguson často zobrazuje málo ilustrované momenty Maloryho textu, se zvláštním důrazem na artušovské ženy. Například, kromě ilustrace Galahad na Grail Quest, on také se objeví v ilustraci Perceval sestra, ve které jí nabízí její krev, aby zachránil lady z hradu (Lupack, Ilustrující Camelot, 229).
Galahad dobrodružství jsou často vyjít ve sbírce pro děti, pro které je ideální rytíř je prezentován jako model chování a inspirací. Jako velmi rozpoznatelný obrázek v Artušovské tradice, Galahad byl památeční video hry, filmy (například 1950 Dobrodružství Sira Galahada režie: Spencer G. Bennet), rockové kapely, a hračky. On také se objeví po boku Kay, Gawain, a Tristan v Camelot 3000 komiksu a v 1991 DC comic Justice League Europe Annual.

číst méně