«La relación es la verdad fundamental de este mundo de la apariencia», el poeta y filósofo indio Rabindranath Tagore — el primer no europeo en ganar el Premio Nobel de Literatura-escribió al contemplar la naturaleza humana y la interdependencia de la existencia. La relación es lo que hace de un bosque un bosque y de un océano un océano. Conocer el mundo en sus propios términos y respetar la realidad de otro como una expresión de ese mundo tan fundamental e inalienable como su propia realidad es un arte inmensamente gratificante pero inmensamente difícil, especialmente en una era en la que hemos dejado de encontrarnos como personas completas y en su lugar colisionamos como fragmentos.

Cómo dominar la orientación del corazón, la mente y el espíritu, esencial para el arte de la relación sincera y honorable, es lo que el filósofo Martin Buber (8 de febrero de 1878–13 de junio de 1965) explora en su clásico de 1923 I and Thou (biblioteca pública), la base de la influyente filosofía existencialista del diálogo de Buber.

Tres décadas antes de que el filósofo budista Alan Watts advirtiera que «La Vida y la Realidad no son cosas que puedes tener para ti mismo a menos que se las des a todos los demás», Buber considera que capas de realidad a través de las cuales la vida y la relación se desarrollan:

Para el hombre, el mundo es doble, de acuerdo con su doble actitud.

La actitud del hombre es doble, de acuerdo con la doble naturaleza de las palabras primarias que él habla.

Las palabras principales no son palabras aisladas, sino palabras combinadas.

La palabra principal es la combinación I–Thou.

La otra palabra primaria es la combinación I-It; en la que, sin un cambio en la palabra primaria, una de las palabras Él y Ella pueden reemplazarla.

De ahí que el Yo del hombre sea también doble. Porque el Yo de la palabra primaria I–Tú es un Yo diferente del de la palabra primaria I-It.

En consonancia con la hermosa insistencia de la poeta Elizabeth Alexander de que «nos encontramos en palabras words palabras para considerar, reconsiderar», y con la convicción del briólogo Robin Wall Kimmerer de que las palabras confieren dignidad a lo que nombran, Buber agrega:

Las palabras primarias no significan cosas, sino relaciones íntimas.

Las palabras primarias no describen algo que pueda existir independientemente de ellas, pero al ser habladas producen existencia.

Las palabras primarias son habladas desde el ser.

Si se dice Tú, la I de la combinación I–Tú se dice junto con ella.

Si se dice, la I de la combinación I-Se dice junto con ella.

La palabra primaria Yo–Tú solo se puede hablar con todo el ser.

La palabra primaria I-Nunca se puede hablar con todo el ser.

Todo Está limitado por otros; Existe solo a través de estar limitado por otros. Pero cuando se habla, no hay nada. Tú no tienes límites.

Cuando se habla, el que habla no tiene nada; en realidad no tiene nada. Pero toma su posición en relación.

Cada batería, argumenta Buber, tiene un lugar y una función en la vida humana — I–Establece el mundo de la experiencia y la sensación, que surge en el espacio entre la persona y el mundo por su propia voluntad, y I–Tú establece el mundo de la relación, que pide a cada persona una intimidad participativa. Tú te diriges a otro no como un objeto, sino como una presencia, el más alto de las siete capas de personalidad de la filósofa Amelie Rorty, que define como » el regreso del alma inexplorable.»Buber escribe:

Si me enfrento a un ser humano como mi Tú, y le digo la palabra primaria Yo–Tú, él no es una cosa entre las cosas, y no consiste en cosas.

Por lo tanto, el ser humano no es Él o Ella, delimitado de todos los demás Él y Ella, un punto específico en el espacio y el tiempo dentro de la red del mundo; tampoco es una naturaleza capaz de ser experimentada y descrita, un paquete suelto de cualidades nombradas. Pero sin prójimo, y entero en sí mismo, él es Tú y llena los cielos. Esto no significa que no exista nada excepto él mismo. Pero todo lo demás vive en su luz.

Buber ofrece un contrapunto sinfónico a la actual fragmentación de moda de seres humanos enteros en subidentidades:

Así como la melodía no se compone de notas ni de versos de palabras ni de la estatua de líneas, sino que deben tirarse y arrastrarse hasta que su unidad se haya dispersado en estas muchas piezas, así sucede con el hombre a quien yo digo Tú. Puedo sacarle el color de su cabello, o de su habla, o de su bondad. Debo hacer esto continuamente. Pero cada vez que lo hago, él deja de ser Tú.

No experimento al hombre al que le digo Tú. Pero tomo mi posición en relación con él, en la santidad de la palabra primaria. Solo cuando salgo de ella lo experimento una vez más, incluso si el hombre al que le digo que no es consciente de ello en medio de su experiencia, sin embargo, la relación puede existir. Porque Tú eres más de lo que se da cuenta. Ningún engaño penetra aquí; aquí está la cuna de la Vida Real.

Para dirigirse a otro como Tú, Buber sugiere, se requiere una cierta rendición de sí mismo que surge de habitar la propia presencia mientras al mismo tiempo se sale de sí mismo. Solo entonces el otro deja de ser un medio para los propios fines y se vuelve real. Buber escribe:

La palabra primaria I–Thou puede ser hablada solo con todo el ser. La concentración y la fusión en todo el ser nunca pueden tener lugar a través de mi agencia, ni pueden tener lugar sin mí. Me convierto a través de mi relación con el Tú; a medida que me convierto en Yo, digo Tú.

Toda vida real es reunión.

Entre Tú y yo no hay intención, ni lujuria, ni anticipación. El deseo mismo se transforma a medida que se sumerge de su sueño en la apariencia. Todo medio es un obstáculo. Solo cuando todos los medios se han derrumbado, se produce la reunión.

I and Thou, traducido por Ronald Gregor Smith, es una lectura sublime en su totalidad. Complementarlo con el físico David Bohm sobre el arte del diálogo y lo que nos impide escucharnos unos a otros, Amin Maalouf sobre identidad y pertenencia, y Ursula K. Le Guin sobre la magia de la comunicación humana real.