El Libro de los Muertos describe la ceremonia de «pesaje del corazón» del antiguo Egipto como la colocación de un corazón en un lado de un juego de escalas y una pluma en el otro.

La pluma de la diosa Ma’at representa la verdad y la justicia. Si el corazón resulta verdadero y la vida buena, pluma y corazón se equilibrarán por igual, otorgando acceso a la vida después de la muerte.

Si el corazón es más pesado que la pluma, se considera evidencia de corrupción. Un corazón corrupto es comido por Ammit-la bestia «gobbler».

Los antiguos egipcios creían que el corazón era el asiento de la vida y un registro de cómo se vivía. Pero, ¿dónde vive la evidencia de la bondad? ¿Está en el tejido del corazón o en alguna área mística que los antiguos griegos llamaban el alma?

Esto es, por supuesto, el mito, pero sin este mito, la momificación egipcia puede no existir. En el fondo (tos) de la cuestión está si la palabra «evidencia» puede considerarse ideología, con consecuencias científicas y culturales.

En un conjunto de escalas, donde las cosas se pesan unas contra otras, la evidencia expresa el valor de la prueba por un lado y la especulación por el otro.

La cultura, al igual que los antiguos dioses egipcios involucrados en la escritura, el pesaje y el juicio de los corazones, vigila y considera el equilibrio entre la prueba y la especulación.

Pero la cultura tiene muchos guardianes, cada uno con su propio conjunto de reglas y regulaciones. Estos ayudan a determinar el valor de la prueba, la naturaleza de la evidencia y el juicio de los hallazgos experimentales.

Mientras que los antiguos griegos fueron pioneros en el uso de la evidencia, el cristianismo primitivo usó la fe en su contra. La lucha entre la evidencia, la fe, el poder y el dinero permanece hoy en día, en el debate sobre el cambio climático, por ejemplo.

En Queensland, un cambio de gobierno de repente ha convertido el «cambio climático» en una frase sucia, a pesar de la evidencia global a su favor.

El biólogo estadounidense Edward O. Wilson llamó a la ciencia una «cultura de iluminaciones». La ciencia, dice, nos ha dado «la forma más poderosa de conocer el mundo jamás ideada».

Pero esta iluminación tiene lugar en un mundo de política. La política, argumentó el dramaturgo Harold Pinter, prefiere que la gente «permanezca en la ignorancia». Para «vivir en la ignorancia de la verdad, incluso de la verdad de sus propias vidas», la política tiene que mantener el poder y el control.

Si la evidencia puede vencer a la conveniencia en la lucha entre una «ciencia que sirve a las agendas» y una «ciencia que revela el conocimiento» depende de la sociedad.

«Prueba» – ya de por sí una construcción complicada-tiende a traducirse en nuestra sociedad como» conocimiento basado en la comprensión actual», una definición que da ventaja al escepticismo y la fe. Una ceja levantada puede usurpar una fórmula elegante en manos de un medio hambriento de conflictos y puntos de vista opuestos.

La ciencia usa evidencia contra la fe, pero nunca puede ganar este tipo de conflicto porque los paradigmas no son iguales. La religión y la política son un poco como plumas de Ma’ats. Representan la política moral de la sociedad contra la que la ciencia se pesa perpetuamente.

Que la política moral no represente necesariamente los puntos de vista de la mayoría es en su mayoría irrelevante. La retórica no se puede sopesar y la retórica es el sistema a través del cual a menudo se opone resistencia a la evidencia científica.

La revisión por pares, la reproducibilidad y la objetividad a menudo se conocen como las piedras de toque de la ciencia. Pero la retrospectiva es el fantasma de la ciencia, atormentando a la ciencia y a los científicos con sus errores del pasado. Los terremotos y el tsunami japoneses de 2011 revelaron retrospectivamente la locura de construir reactores nucleares cerca de las líneas de falla.

Es quizás esta retrospectiva la que complica la relación entre ciencia, evidencia y cultura más que cualquier otra cosa. La historia revela fallas en los estudios, corrupción en los procesos, pérdida de ecologías y prácticas socialmente enfrentadas, como las pruebas con animales y la modificación genética.

Como resultado, muchas personas se han vuelto sospechosas de la palabra «evidencia», y tal vez con razón. Después de todo, la evidencia es un producto del esfuerzo humano y, como tal, es falible.

La búsqueda de la evaluación y la certeza no son solo tareas de laboratorio; también son políticas y comunitarias. Tal complejidad puede llevar a efectos secundarios impredecibles y errores devastadores, como el problema del sapo de caña de Australia.

La evidencia es crucial para la convicción y el avance en derecho y ciencia, sin embargo, las condenas injustas ocurren, lo que significa que la prueba de hoy puede ser la demanda de mañana.

Los resultados científicos pueden manipularse para servir a las agendas que, en última instancia, socavan el valor intrínseco de un experimento. La evidencia, como construcción, resiste la retórica cultural de la política, la economía, la ambición y la moda, pero también está inscrita por estas fuerzas: rara vez es tan neutral o independiente como nos gustaría.

A veces es el encubrimiento de la evidencia, la destrucción o la supresión de la «verdad», lo que interfiere con la toma de decisiones inteligentes; a veces puede haber una tentación por parte de políticos y economistas de ignorar la evidencia a favor de mantener un «resultado final»saludable.

En tecnología, agricultura, medicina e ingeniería, la evidencia científica y los procesos nos han traído avances asombrosos en salud y calidad de vida. Un efecto secundario de esto, sin embargo, es el impacto que estos avances han tenido en el medio ambiente de la Tierra y en sus habitantes humanos y no humanos.

Cuando estos resultados se comparan entre sí, mucho pende claramente de un hilo. La evidencia tiene un gran papel que desempeñar para decidir en qué dirección se inclinará la balanza.