La distinción entre juicios analíticos y sintéticos fue hecha por primera vez por Immanuel Kant en la introducción a su Crítica de la Razón Pura. Según él, todos los juicios podían dividirse exhaustivamente en estos dos tipos. El sujeto de ambos tipos de juicio fue tomado para ser alguna cosa o cosas, no conceptos. Los juicios sintéticos son informativos; dicen algo sobre el sujeto al conectar o sintetizar dos conceptos diferentes bajo los cuales el sujeto está subsumido. Los juicios analíticos no son informativos; sirven simplemente para dilucidar o analizar el concepto bajo el cual cae el sujeto. Hay una dificultad prima facie en cuanto a cómo un juicio puede ser simultáneamente sobre un objeto, poco informativo en relación con él y explicativo de los conceptos involucrados, pero esta cuestión se examinará más adelante.

Kant asoció esta distinción con la distinción entre juicios a priori y a posteriori. Una distinción se tomó para cortar a través de la otra, excepto que no hay juicios analíticos a posteriori. Las tres clasificaciones restantes fueron, en opinión de Kant, completadas; hay juicios analíticos a priori, juicios sintéticos a posteriori y juicios sintéticos a priori. Desde Kant ha habido pocos argumentos con respecto a los dos primeros, pero considerables argumentos y oposición, principalmente de los empiristas, con respecto a los últimos. Los juicios analíticos a priori y sintéticos a posteriori corresponden aproximadamente a juicios lógicos y empíricos verdaderos o falsos. Al distinguirlos, Kant seguía los pasos de Gottfried Wilhelm Leibniz y David Hume, quienes habían hecho una distinción similar, aunque en términos diferentes. Leibniz había distinguido entre verdades de hecho, garantizadas por el principio de razón suficiente, y verdades de razón, garantizadas por el principio de contradicción. Estas últimas eran tales que su negación implicaba una contradicción; de hecho, podían reducirse a proposiciones idénticas mediante cadenas de definiciones de sus términos. Hume también había distinguido entre cuestiones de hecho y relaciones de ideas. Las primeras eran meramente contingentes, mientras que las segundas eran necesarias y de tal manera que su negación entrañaba una contradicción. La innovación de Kant fue conectar esta distinción con las dos distinciones adicionales entre lo analítico y lo sintético y lo a priori y lo a posteriori.

Cabe señalar que la distinción de Kant entre lo analítico y lo sintético se hizo en términos de juicios y conceptos. Esto le dio un sabor psicológico por el que ha sido criticado por muchos filósofos modernos. La noción de juicio es ambigua entre el acto de juzgar y lo que se juzga. Un problema es cómo extender lo que dijo Kant para que se aplique solo a lo que se juzga o a las proposiciones. Además, una implicación del relato formal de Kant de la distinción fue que está limitada en su aplicación a los juicios de sujeto-predicado (aunque también fue una de las doctrinas de Kant que los juicios existenciales siempre son sintéticos).

Criterios de Kant y Uso de la Distinción Analítica / Sintética

Criterios

Aparte de la distinción general, Kant ofreció dos criterios para ello. De acuerdo con el primer criterio, un juicio analítico es aquel en el que el concepto del predicado está contenido (aunque de forma encubierta) en el concepto del sujeto, mientras que en un juicio sintético el concepto del predicado está fuera del concepto del sujeto. De acuerdo con el segundo criterio, los juicios analíticos son tales que su negación implica una contradicción, mientras que esto no es cierto para los juicios sintéticos de ningún tipo. Kant estuvo aquí siguiendo a sus predecesores, aunque, con Leibniz, no sugirió que las verdades analíticas se puedan reducir a identidades simples. Difícilmente puede decirse que este criterio sea suficiente como definición de una declaración analítica, aunque puede proporcionar motivos para decir si una sentencia es analítica o no. Hará lo último si se puede suponer que todos los juicios analíticos son lógicamente necesarios, ya que la referencia al principio de contradicción puede proporcionar la base de la necesidad lógica.

El primer criterio parece estar en un terreno más firme a este respecto, ya que ofrece lo que parece ser una característica formal de todos los juicios analíticos. Especifica lo que debemos hacer al hacer un juicio analítico, en términos de las relaciones entre los conceptos involucrados. Se ha objetado que la idea de que un concepto esté contenido en otro también es psicológico, pero esta no era ciertamente la intención de Kant. La cuestión tal vez se exprese en términos de significado. Cuando hacemos un juicio analítico, lo que queremos decir cuando invocamos el concepto de predicado ya está incluido en lo que queremos decir con el concepto de sujeto. Al igual que la noción de juicio es ambigua, un concepto puede significar el acto de concebir o lo que se concibe, y es este último lo que es relevante aquí. Por lo tanto, según este criterio, un juicio es analítico cuando, al juzgar sobre algo, lo que juzgamos sobre él ya está incluido en lo que se entiende por el término bajo el que subsumimos al sujeto. Kant asumió que todos los juicios de este tipo son a priori, presumiblemente sobre la base de que su verdad se puede determinar simplemente considerando los conceptos involucrados, sin más referencia a los hechos de la experiencia.

características de las declaraciones analíticas

El criterio de Kant podría aplicarse solo a las declaraciones de forma sujeto-predicado, y no podría, por lo tanto, usarse para hacer una distinción exhaustiva entre todas las declaraciones. Sin embargo, si la distinción de Kant ha de ser útil, debe ampliarse para abarcar proposiciones o declaraciones y, además, declaraciones de cualquier forma, no solo las de forma sujeto-predicado. Si un juicio analítico es de un objeto, una declaración analítica debe ser similar sobre el objeto u objetos a los que se refiere la expresión del sujeto. Por lo tanto, las declaraciones analíticas no pueden equipararse con las definiciones, ya que estas últimas seguramente se refieren a palabras, no a cosas. A veces se ha dicho (por ejemplo, por A. J. Ayer en su Lenguaje, Verdad y Lógica) que las declaraciones analíticas dejan en claro nuestra determinación de usar las palabras de cierta manera. Aparte del hecho de que el uso de palabras no puede ser una simple cuestión de elección, lo que Ayer dice no puede ser la función principal de las declaraciones analíticas, ya que esto sería identificarlas con definiciones (posiblemente prescriptivas). Si aprendemos algo sobre el uso de palabras a partir de declaraciones analíticas, esto debe ser, a lo sumo, indirecto.

La analítica, una propiedad de las declaraciones

Hemos visto que el punto de vista de Kant podría representarse como diciendo que solo el significado de los términos involucrados, la naturaleza de los conceptos correspondientes, hace que el juicio sea verdadero. Por lo tanto, podría parecer factible que una declaración analítica pudiera caracterizarse como una declaración sobre algo que no dice nada sobre la cosa, pero es tal que los significados de las palabras involucradas la hacen verdadera. Para ser más exactos, serían los significados de las palabras involucradas en una oración—cualquier oración que exprese la declaración—los que hacen que esa declaración sea verdadera. Es importante enfatizar las palabras «cualquier oración», ya que la verdad analítica puede ser una característica solo de las declaraciones. No puede ser una característica de oraciones per se, ni puede limitarse a oraciones en un idioma dado (como Rudolf Carnap supone en efecto). La verdad es una propiedad de las declaraciones, no de las oraciones, y lo mismo debe ser el caso con la verdad analítica. Ningún análisis que lo explique en términos de lo que es el caso con respecto a las oraciones en un solo idioma servirá. Si alguien que dice «Todos los cuerpos están extendidos» hace una declaración analítica, también lo hará cualquier persona que diga lo mismo en cualquier otro idioma.

La analítica en función de los significados de las palabras

¿Qué se entiende por decir que los significados de los términos involucrados hacen verdadera una afirmación? ¿Son verdades analíticas las que se derivan de los significados de las palabras involucradas, es decir, de sus definiciones? Esto no puede ser así, ya que todo lo que puede seguir de una definición es otra definición, y ¿cómo, en cualquier caso, puede una declaración sobre las cosas seguir directamente de una sobre las palabras? Si la analítica está conectada con el significado, debe ser más indirecta. Friedrich Waismann ha sugerido que una verdad analítica es aquella que lo es en virtud de los significados de las palabras involucradas. Pero las palabras «en virtud de» son en sí vagas. Ciertos empiristas han sostenido que» Todos los cuerpos están extendidos «es analítico si y solo si usamos «cuerpo» exactamente de la misma manera que usamos»cosa extendida»; es decir, si asignamos el mismo significado a cada expresión. Sin embargo, la verdad de que «Todos los cuerpos están extendidos» no se deriva simplemente del hecho de que las expresiones «cuerpo» y «cosa extendida» tienen el mismo significado, porque la sustitución de expresiones equivalentes en sentido deja a uno con una declaración que corresponde en forma a la ley de identidad. Por lo tanto, la declaración original será verdadera solo si se cumple la ley de identidad. En otras palabras, una declaración analítica será aquella cuya verdad depende no solo del significado de las palabras involucradas, sino también de las leyes de la lógica. Esto plantea la cuestión de la situación de esas leyes en sí. A veces se afirma que también son analíticas, pero esto no puede ser así si una definición de analítica implica una referencia a las leyes de la lógica.

Analiticidad como una función de las leyes de la lógica

La necesidad de referirse a las leyes de la lógica en cualquier cuenta de analiticidad se ha notado en los tiempos modernos por muchos filósofos. Waismann, por ejemplo, finalmente define una declaración analítica como una que se reduce a una obviedad lógica cuando se lleva a cabo la sustitución de equivalentes de definición. Gottlob Frege había definido mucho antes una verdad analítica como aquella en cuya prueba se encuentran solo «leyes y definiciones lógicas generales», y había tratado de demostrar que las proposiciones aritméticas son analíticas en este sentido. Ambos relatos hacen referencia a perogrulladas lógicas o leyes lógicas. Cualquiera que sea el estatus de estos, ciertamente parece que los enunciados analíticos deben depender para su validez no solo del significado de los términos involucrados, sino también de la validez de las leyes de la lógica; y estas leyes no pueden ser analíticas por sí mismas.

Objeciones a la Distinción

el problema de la sinonimia

Sin embargo, las objeciones a la noción de analítica han sido hechas, particularmente por Willard Quine, sobre la base de supuestas dificultades sobre el significado en sí, y no simplemente sobre las sobre el estado de las verdades de la lógica, aunque aquí también Quine ha encontrado dificultades. Distingue entre dos clases de enunciados analíticos. Hay, primero, aquellos que son lógicamente ciertos, como «Ningún hombre soltero está casado»; estas son afirmaciones que son verdaderas y que permanecen verdaderas bajo todas las reinterpretaciones de sus componentes que no sean las partículas lógicas. En segundo lugar, hay aquellos, como «Ningún soltero está casado», que se pueden convertir en verdades lógicas sustituyendo sinónimos por sinónimos. Es el segundo tipo de declaración analítica la que plantea problemas aquí, y estos problemas surgen de la noción de sinonimia o, para ser precisos, sinonimia cognitiva; es decir, la sinonimia que depende de que las palabras tengan el mismo significado para el pensamiento, en lugar de simplemente aplicarse a las mismas cosas. La noción de definición que otros filósofos han invocado en este sentido descansa, sostiene Quine, en la de la sinonimia. ¿Cómo se explica esto?

Las dificultades de Quine aquí están asociadas con dificultades generales sobre la sinonimia planteadas por él mismo y Nelson Goodman en el esfuerzo por abrazar un nominalismo que no implique la postulación de los llamados significados, y para empujar lo más lejos posible la tesis de que el lenguaje es extensional; es decir, de tal manera que se pueda construir a partir de variables y un conjunto indefinido de predicados de uno y muchos lugares, de modo que las oraciones complejas se relacionen con las oraciones atómicas por relaciones funcionales de verdad y por cuantificación. En tal lenguaje, la igualdad de significado podría ser equivalente a la equivalencia extensional, de modo que dos expresiones extensionalmente equivalentes son intercambiables salva veritate ; es decir, dejando sin cambios el valor de verdad de las declaraciones en las que ocurren, dondequiera que ocurran las expresiones. El resultado del argumento de Goodman en este sentido es que, dado que siempre puede haber alguna ocurrencia en la que las dos expresiones no son intercambiables salva veritate, no hay dos expresiones que tengan un significado idéntico. El propio Quine reconoce algo de esto y ha explorado las restricciones que deben imponerse a la tesis general.

En la presente conexión, Quine explora la posibilidad de que la sinonimia pueda explicarse por la intercambiabilidad salva veritate, excepto dentro de las palabras. Pero la intercambiabilidad de, digamos, » soltero «y» hombre soltero «de esta manera puede deberse a factores accidentales, como es el caso de» criatura con corazón «y» criatura con riñones».»Si es el caso de que todas—y solo-las criaturas con corazón son criaturas con riñones, esto se debe simplemente al hecho de que, como sucede, las dos expresiones siempre se aplican a las mismas cosas y no a cualquier similitud de significado. ¿Cómo sabemos que la situación no es la misma con «soltero» y «soltero»? Es imposible responder que se debe a la verdad de que «Necesariamente, todos y solo los solteros son hombres solteros», porque el uso de «necesariamente» presupone un lenguaje no extensivo. Además, ya se ha dado un sentido al tipo de necesidad que aquí se trata: la analítica. Por lo tanto, mientras que la sinonimia cognitiva podría explicarse en términos de analítica, tratar de explicar la analítica en términos de sinonimia cognitiva implicaría algo como la circularidad.

Quine argumenta que consideraciones similares se aplican a los intentos, como los de Carnap, de tratar el asunto en términos de una regla semántica. Quine luego considera la posibilidad adicional de que, dado que la verdad de las declaraciones en general se basa en un componente lingüístico y un componente fáctico, una declaración analítica podría ser una en la que el componente fáctico es nulo. Esto, aunque aparentemente razonable, no se ha explicado, objeta,; y el intento de los positivistas de hacerlo por referencia a la teoría de la verificación del significado (con su suposición de que hay proposiciones básicas en las que el componente fáctico es todo lo que importa y, por otro lado, que hay proposiciones analíticas en las que el componente lingüístico es todo lo que importa) implica reduccionismo, un dogma injustificado.

Sinonimia y significado

Una posible objeción a Quine-una en efecto hecha por H. P. Grice y P. F. Strawson-es que su dificultad sobre la sinonimia implica una negativa a comprender. Hay una familia de términos que incluye análisis, necesidad y sinonimia cognitiva, y Quine no aceptará, como explicaciones de ninguno de ellos, relatos que involucren referencias a otros miembros de la familia. Por otro lado, ir fuera de la familia en las explicaciones de uno, como está involucrado en el recurso a la equivalencia extensional, es necesariamente una explicación inadecuada. Esta es una situación que ocurre con frecuencia en la filosofía, donde uno se enfrenta a familias de términos entre las cuales y cualquier otra familia hay una distinción radical o categórica. Esto es quizás una simplificación excesiva de la situación, aunque sea verdad. Debe recordarse que el impulso básico de Quine es prescindir de significados, para no introducir entidades innecesarias en nuestra ontología. El fracaso de esta empresa particular de definir la sinonimia es, sin embargo, de hecho, una demostración de su inutilidad. El significado es una noción que debe presuponerse en lugar de explicarse a este respecto.

el límite entre afirmaciones analíticas y sintéticas

Quine también tiene una segunda tesis en relación con la analítica, una tesis que ha sido repetida en diferentes formas por otros filósofos. Es una tesis bastante general, en el sentido de que no depende de consideraciones sobre la sinonimia y, por lo tanto, no se limita a afirmaciones cuya verdad se convierte en sinonimia. Esta tesis afirma que incluso si se pudiera establecer una distinción entre afirmaciones analíticas y sintéticas o entre verdades lógicas y fácticas, es imposible trazar un límite nítido entre ellas. El supuesto contrario se basa en el dogma del reduccionismo al que ya se ha hecho referencia. En esa tesis, hay claramente una distinción absoluta que hacer. La negación del dogma implica que puede haber, a lo sumo, una distinción relativa. Dentro de cualquier sistema particular, es posible distinguir aquellas afirmaciones, las de lógica y matemáticas, a las que deberíamos ser extremadamente reacios a renunciar y aquellas, por otro lado, a las que deberíamos estar dispuestos a renunciar si es necesario. Los primeros están arraigados debido a sus estrechas conexiones con otros elementos del sistema. A menudo se ha señalado que el abandono de algunas declaraciones científicas de alto grado implicaría el abandono de sistemas científicos enteros. En opinión de Quine, la situación es peor, pero no intrínsecamente diferente, con afirmaciones lógicas. No hay declaraciones que dependan para su verdad de una confrontación directa con la experiencia. Lo mejor que se puede producir en forma de distinción entre diferentes tipos de declaraciones es una distinción relativa entre las que están más o menos arraigadas. No se puede establecer una distinción absoluta y nítida entre afirmaciones analíticas y sintéticas. El convencionalismo de Quine aquí refleja tendencias pragmáticas.

Una posible respuesta a esta tesis es que el rechazo del dogma del reduccionismo no dispone por sí solo de una distinción absoluta de este tipo. Incluso si se acepta que no hay afirmaciones en las que el componente fáctico lo sea todo, no se deduce que no haya afirmaciones en las que el componente lingüístico lo sea todo. A pesar de lo que dice Quine, la tesis de que hay una distinción entre afirmaciones analíticas y sintéticas es independiente de la del reduccionismo. Grice y Strawson también han intentado abordar el problema haciendo una distinción en términos de las respuestas a los intentos de falsificar una declaración. Los enunciados analíticos son aquellos que, en una situación de falsificación, exigen una revisión de nuestros conceptos; los enunciados sintéticos son aquellos que exigen una revisión de nuestra visión de los hechos. Se ha señalado con frecuencia que es posible preservar una declaración científica contra la falsificación de circunstancias haciéndola lógicamente verdadera y, por lo tanto, inmune a la falsificación. Al hacer esto, revisamos nuestros conceptos, pero no nuestra visión de los hechos. Está claro que Quine no podía aceptar esta sugerencia como tal, ya que presupone que se ha dado una respuesta al primero de sus problemas—la definición de la analítica—en términos de nociones como las de un concepto o significado. Pero, dado que la tesis de Quine es insostenible en este primer aspecto, no hay razón para negar su insostenibilidad en el segundo.

afirmaciones que no son analíticas ni sintéticas

Otros filósofos han ofrecido razones para la insatisfacción con una distinción nítida entre afirmaciones analíticas y sintéticas. Waismann, por ejemplo, ha sostenido que hay algunas frases que no admiten una clasificación clara; por ejemplo, «veo con mis ojos.»En este caso hay razones para decir que es analítico, ya que lo que veo podría ser llamado «ojos»; por el otro lado, podría decirse que es una cuestión de hecho que es con mis ojos para que vea. Por lo tanto, sostiene Waismann, tales afirmaciones no son analíticas ni sintéticas, propiamente hablando. La objeción a esto, como ha señalado W. H. Walsh, es que Waismann no ha considerado los contextos en los que se hacen tales declaraciones. La frase «Veo con mis ojos» se puede usar en un contexto para expresar una declaración analítica y en otro para expresar una declaración sintética. El hecho de que la misma oración pueda tener diferentes usos y que la analítica o sinteticidad de una declaración sea una función de esos usos (una declaración es solo el uso de una oración) no muestra nada sobre la necesidad de abandonar la distinción analítico-sintética.

¿hay declaraciones analíticas?

El énfasis del punto de que la analítica es una función del uso plantea la cuestión de si las oraciones que pretenden expresar enunciados analíticos tienen algún uso y si, en consecuencia, hay enunciados analíticos. Se ha enfatizado desde Kant en adelante que las afirmaciones analíticas son triviales, y cosas similares se dijeron incluso antes de Kant, por ejemplo, por John Locke. La verdad de una declaración analítica no hace ninguna diferencia para el mundo. Por lo tanto, es difícil ver por qué alguien debería hacer una declaración analítica. Una posible respuesta es que tal declaración podría hacerse para aclarar algo sobre los conceptos involucrados. Sin embargo, si las afirmaciones en cuestión son sobre conceptos, en lugar de sobre la cosa o cosas a las que se refiere la expresión del sujeto, ¿por qué no son simplemente definiciones? Las definiciones no son en sí mismas declaraciones analíticas, cualquiera que sea su estado exacto. Por lo tanto, se podría argumentar que cualquier declaración que tenga un uso proporciona información sobre cosas o sobre el significado de palabras, y en cualquier caso la declaración sería sintética, o al menos no analítica. La única función viable que queda para el término analítico sería como un término de evaluación lógica, no como una expresión clasificatoria. Es decir, el uso de las palabras » Eso es analítico «no sería para clasificar la afirmación en cuestión, sino para decir, en efecto,» Usted no ha dicho nada.»

Sea o no plausible en sí mismo, la pregunta crucial sigue siendo: ¿Cómo es posible que una declaración se refiera a algo y dilucide los conceptos involucrados? (La pregunta es probablemente más crucial para los juicios que para las declaraciones, ya que puede parecer obvio de qué debe tratarse un juicio, mientras que los criterios de «conocimiento» son menos obvios en el caso de las declaraciones.) Los problemas son simples. Una declaración es un uso de una oración, y una declaración analítica es un uso que se ajusta a ciertas condiciones, dos de las cuales son que no dice nada sobre su sujeto y que su verdad depende al menos en parte del significado de las palabras involucradas. Si esto es así, no se puede usar para aclarar esos significados. Si una declaración analítica sirve para aclarar esos significados a alguien, esto debe ser una consecuencia incidental e involuntaria de su uso, no una parte esencial de ese uso. Por otro lado, si se acepta la trivialidad de las declaraciones analíticas, no puede haber ningún argumento para demostrar que su uso es imposible, porque no hay razón para que una declaración, si va a ser sobre algo, también diga algo sobre esa cosa. El uso de tales declaraciones simplemente carecería de sentido.

Una Posible Forma de Hacer la Distinción

Ludwig Josef Johann Wittgenstein señaló en el Tractatus Logico-Philosophicus (4.4611) que las tautologías no tienen sentido, pero no son absurdas. Con «sin sentido» quiso decir que no escogen ningún estado de cosas determinado que haga una diferencia en nuestra visión del mundo. En efecto, son triviales. No son tonterías, sin embargo, porque son parte de nuestro simbolismo, al igual que «0» es parte del simbolismo de la aritmética, aunque es inútil para contar. Dado un sistema de simbolismo, o un lenguaje, siempre debe ser posible construir oraciones que puedan usarse para afirmar verdades analíticas o falsedades (contradicciones), tenga o no sentido hacerlo. Esta posibilidad es una consecuencia necesaria de la naturaleza del lenguaje. Un lenguaje, sin embargo, no es solo un sistema de símbolos; es algo cuya función es, entre otras cosas, declarar y comunicar hechos. Por lo tanto, es posible decir que, dado que estas oraciones tienen un uso, la verdad de sus usos (o, en caso de contradicciones, su falsedad), es decir, la verdad de las declaraciones pertinentes, es una condición necesaria para el empleo de la lengua de la que se extraen las oraciones correspondientes, o de cualquier lengua en la que haya oraciones con el mismo significado. Más brevemente, las declaraciones analíticas serán aquellas cuya verdad es necesaria para el empleo, tal como se expresa en el lenguaje, del sistema de conceptos del que dependen. Cualquier declaración de la cual esto no sea verdad será sintética. De estas otras afirmaciones, muchas serán tales que su verdad no es necesaria de ninguna manera, pero puede haber otras cuya verdad es necesaria de alguna otra manera que la de las afirmaciones analíticas, como Kant sostuvo sobre el sintético a priori.

Véase también A Priori y A Posteriori; Ayer, Alfred Jules; Grice, Herbert Paul; Hume, David; Kant, Immanuel; Locke, John; Quine, Willard Van Vanan; Strawson, Peter Frederick; Wittgenstein, Ludwig Josef Johann.

Bibliografía

libros

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