Tengo esta anécdota (apócrifa) del nuevo libro de Norman Lebrecht, «Genius & Ansiedad,» un estudio erudito y encantador de los logros intelectuales y las vidas nerviosas de pensadores, artistas y empresarios judíos entre 1847 y 1947. Sarah Bernhardt y Franz Kafka; Albert Einstein y Rosalind Franklin; Benjamin Disraeli y (suspiro) Karl Marx: ¿cómo es que un pueblo que nunca llegó a representar ni siquiera un tercio del 1 por ciento de la población mundial contribuyó de manera tan seminalista a tantas de sus ideas e innovaciones más innovadoras?

La respuesta común es que los Judíos son o tienden a ser inteligentes. Pero la explicación de «los judíos son inteligentes» oscurece más de lo que ilumina. Aparte de las preguntas perennes de naturaleza o crianza, está la pregunta más difícil de por qué esa inteligencia fue tan a menudo igualada por una originalidad tan vigorizante y un propósito altisonante. Uno puede aplicar un intelecto prodigioso al servicio de cosas prosaicas, formulando un plan de guerra, por ejemplo, o construyendo un barco. También se puede aplicar la brillantez al servicio de un error o un crimen, como administrar una economía planificada o robar un banco.

Pero como sugiere la historia del rabino lituano, el genio judío opera de manera diferente. Es propenso a cuestionar la premisa y repensar el concepto; a preguntar por qué (o por qué no?) tan a menudo como cómo; ver lo absurdo en lo mundano y lo sublime en lo absurdo. Donde la ventaja de los judíos reside más a menudo es en pensar diferente.

¿De dónde vienen estos hábitos mentales?

Hay una tradición religiosa que, a diferencia de otras, pide al creyente no solo observar y obedecer, sino también discutir y discrepar. Existe el estatus nunca muy cómodo de los judíos en lugares donde son la minoría, íntimamente familiarizados con las costumbres del país mientras mantienen una distancia crítica de ellos. Hay una creencia moral, «encarnada en el pueblo judío» según Einstein, de que «la vida del individuo solo tiene valor porque ayuda a hacer la vida de cada ser vivo más noble y más bella.»

Y existe el entendimiento, nacido del exilio repetido, de que todo lo que parece sólido y valioso es en última instancia perecedero, mientras que todo lo que es intangible, el conocimiento sobre todo, es potencialmente eterno.