« La relation est la vérité fondamentale de ce monde de l’apparence”, le poète et philosophe indien Rabindranath Tagore — le premier non-Européen à remporter le Prix Nobel de littérature — écrit en contemplant la nature humaine et l’interdépendance de l’existence. La relation est ce qui fait d’une forêt une forêt et d’un océan un océan. Rencontrer le monde selon ses propres termes et respecter la réalité de l’autre en tant qu’expression de ce monde aussi fondamental et inaliénable que votre propre réalité est un art immensément gratifiant mais immensément difficile — surtout à une époque où nous avons cessé de nous rencontrer en tant que personnes entières et nous nous heurtons plutôt en tant que fragments.

Comment maîtriser l’orientation du cœur, de l’esprit et de l’esprit essentielle à l’art de la relation sincère et honorable, c’est ce que le philosophe Martin Buber (8 février 1878 – 13 juin 1965) explore dans son classique de 1923 I and Thou (bibliothèque publique) — le fondement de l’influente philosophie existentialiste du dialogue de Buber.

Trois décennies avant le philosophe bouddhiste Alan Watts a averti que « La Vie et la Réalité ne sont pas des choses que vous pouvez avoir pour vous-même à moins de les accorder à tous les autres”, Buber considère couches de réalité à travers lesquelles la vie et la relation se déroulent:

Pour l’homme, le monde est double, conformément à sa double attitude.

L’attitude de l’homme est double, en accord avec la double nature des mots primaires qu’il prononce.

Les mots principaux ne sont pas des mots isolés, mais des mots combinés.

Le seul mot principal est la combinaison I-Tu.

L’autre mot principal est la combinaison I-It; dans laquelle, sans changement dans le mot principal, l’un des mots Lui et Elle peut le remplacer.

Par conséquent, le Moi de l’homme est également double. Car le I du mot primaire I–Tu est un I différent de celui du mot primaire I-It.

En accord avec la belle insistance de la poète Elizabeth Alexander selon laquelle « nous nous rencontrons avec des mots to des mots à considérer, à reconsidérer”, et avec la conviction du bryologue Robin Wall Kimmerer que les mots confèrent une dignité à ce qu’ils nomment, Buber ajoute:

Les mots primaires ne signifient pas les choses, mais ils sont des relations intimes.

Les mots primaires ne décrivent pas quelque chose qui pourrait exister indépendamment d’eux, mais étant prononcés, ils provoquent l’existence.

Les mots primaires sont prononcés à partir de l’être.

Si Tu es dit, le I de la combinaison I-Tu est dit avec lui.

Si c’est dit, le I de la combinaison I – Il est dit avec lui.

Le mot primaire I-Tu ne peut être prononcé qu’avec l’être tout entier.

Le mot primaire I – Il ne peut jamais être prononcé avec l’être tout entier.

Chaque It est borné par d’autres ; Il n’existe qu’en étant borné par d’autres. Mais quand Tu es parlé, il n’y a rien. Tu n’as pas de limites.

Quand Tu es parlé, le locuteur n’a rien; il n’a en effet rien. Mais il prend position par rapport.

Chaque batterie, selon Buber, a une place et une fonction dans la vie humaine — I– Elle établit le monde de l’expérience et de la sensation, qui naît de son propre chef dans l’espace entre la personne et le monde, et I–Tu établit le monde de la relation, qui demande à chaque personne une intimité participative. Tu aborde l’autre non pas comme un objet mais comme une présence — la plus élevée dans les sept couches de personnalité de la philosophe Amélie Rorty, qu’elle définit comme « le retour de l’âme irréductible. » Buber écrit:

Si je fais face à un être humain comme mon Toi, et que je lui dis le premier mot Je-Tu, il n’est pas une chose parmi les choses, et ne se compose pas de choses.

Ainsi, l’être humain n’est pas Lui ou Elle, délimité de tous les autres Lui et Elle, un point spécifique de l’espace et du temps dans le réseau du monde; il n’est pas non plus une nature capable d’être expérimentée et décrite, un faisceau lâche de qualités nommées. Mais sans voisin, et entier en lui-même, il est Toi et remplit les cieux. Cela ne signifie pas que rien n’existe sauf lui-même. Mais tout le reste vit dans sa lumière.

Buber offre un contrepoint symphonique à la fragmentation à la mode de l’être humain entier en sous-identités:

Tout comme la mélodie n’est pas faite de notes, ni de vers de mots, ni de statues de lignes, mais il faut les tirer et les traîner jusqu’à ce que leur unité soit dispersée dans ces nombreuses pièces, de même avec l’homme à qui je te dis. Je peux lui retirer la couleur de ses cheveux, ou de son discours, ou de sa bonté. Je dois continuellement le faire. Mais chaque fois que je le fais, il cesse d’être Toi.

Je ne fais pas l’expérience de l’homme à qui je Te dis. Mais je prends position par rapport à lui, dans le caractère sacré de la parole première. Ce n’est que lorsque je m’en sors que je le ressens une fois de plus Even Même si l’homme à qui je dis que Tu n’en es pas conscient au milieu de son expérience, pourtant une relation peut exister. Car Tu es plus qu’Il réalise. Aucune tromperie ne pénètre ici; voici le berceau de la Vraie Vie.

S’adresser à un autre comme Tu, suggère Buber, nécessite un certain abandon de soi qui naît de l’habitation de sa propre présence tout en sortant de soi. Ce n’est qu’alors que l’autre cesse d’être un moyen pour atteindre ses propres fins et devient réel. Buber écrit:

Le mot primaire I-Tu ne peut être prononcé qu’avec l’être tout entier. La concentration et la fusion dans l’être tout entier ne peuvent jamais avoir lieu à travers mon agence, et cela ne peut jamais avoir lieu sans moi. Je deviens par ma relation au Toi; comme je deviens Moi, Je dis Toi.

Toute vie réelle se rencontre.

Aucun but, aucune convoitise et aucune anticipation n’interviennent entre Toi et moi. Le désir lui-même se transforme en plongeant hors de son rêve dans l’apparence. Chaque moyen est un obstacle. Ce n’est que lorsque tous les moyens se sont effondrés que la réunion se produit.

I and Thou, traduit par Ronald Gregor Smith, est une lecture sublime dans son intégralité. Complétez-le avec le physicien David Bohm sur l’art du dialogue et ce qui nous empêche de nous écouter, Amin Maalouf sur l’identité et l’appartenance, et Ursula K. Le Guin sur la magie de la vraie communication humaine.