Harriet Tubman, portrait intégral, debout avec les mains sur le dos d’une chaise. Division des Estampes et Photographies, Numéro de reproduction: LC-USZ62-7816. Une ancienne esclave et « chef d’orchestre » sur le chemin de fer clandestin, Tubman a déclaré qu’elle utilisait des spirituals tels que « Descendez Moïse » pour signaler aux esclaves qu’elle était dans la région et aiderait tous ceux qui voulaient s’échapper.

Un spirituel est un type de chant folklorique religieux qui est le plus étroitement associé à l’asservissement des peuples africains dans le Sud américain. Les chansons ont proliféré dans les dernières décennies du XVIIIe siècle menant à l’abolition de l’esclavage légalisé dans les années 1860.Le spirituel afro-américain (également appelé le Spirituel Nègre) constitue l’une des formes les plus importantes et les plus significatives de la chanson folklorique américaine.

Les spirituals célèbres incluent « Swing low, sweet chariot », composé par a Wallis Willis, et « Deep down in my heart. »Le terme « spirituel » est dérivé de la traduction de la Bible du roi Jacques d’Éphésiens 5:19: « En vous parlant dans des psaumes et des hymnes et des chants spirituels, en chantant et en faisant des mélodies dans votre cœur au Seigneur. »La forme a ses racines dans les rassemblements informels d’esclaves africains dans des « maisons de louange » et des réunions en plein air appelées « réunions de la tonnelle des broussailles », « réunions de la brousse » ou « réunions de camp » au XVIIIe siècle. Lors des réunions, les participants chantaient, chantaient, dansaient et entraient parfois en transes extatiques. Les spirituals proviennent également du « cri de l’anneau », une danse circulaire mélangeant des chants et des coups de main qui était courante chez les premiers esclaves des plantations. Un exemple de chant spirituel dans ce style est « Jesus Leads Me All the Way », chanté par le révérend Goodwin et la congrégation de l’Église méthodiste de Sion et enregistré par Henrietta Yurchenco en 1970.

En Afrique, la musique était au cœur de la vie des gens: la création musicale imprégnait les événements importants de la vie et les activités quotidiennes. Cependant, les colons blancs d’Amérique du Nord étaient alarmés et désapprouvés par le mode de culte imprégné d’Afrique des esclaves, car ils le considéraient comme idolâtre et sauvage. En conséquence, les rassemblements étaient souvent interdits et devaient se dérouler de manière clandestine. La population africaine des colonies américaines avait initialement été introduite au christianisme au XVIIe siècle. L’adoption de la religion a été relativement lente au début. Mais la population d’esclaves était fascinée par les histoires bibliques contenant des parallèles avec leur propre vie et créait des spirituels qui racontaient des récits sur des personnages bibliques comme Daniel et Moïse. Alors que le christianisme africanisé s’emparait de la population d’esclaves, les spirituels servaient de moyen d’exprimer la nouvelle foi de la communauté, ainsi que ses peines et ses espoirs.

Les spirituals sont généralement chantés sous forme d’appel et de réponse, avec un chef improvisant une ligne de texte et un chœur de chanteurs fournissant un refrain solide à l’unisson. Le style vocal abondait de diapositives, de tournures et de rythmes libres qui étaient difficiles à documenter avec précision pour les premiers éditeurs de spirituals. Beaucoup de spirituals, connus sous le nom de « chansons de chagrin », sont intenses, lents et mélancoliques. Des chansons comme « Sometimes I feel like a motherless child » et « Nobody knows de trouble I’ve seen » décrivent les luttes des esclaves et identifient la souffrance de Jésus-Christ. D’autres spirituels sont plus joyeux. Connus sous le nom de « jubilés » ou de « chansons de réunion de camp », ils sont rapides, rythmés et souvent syncopés. Les exemples incluent « Rocky my soul » et « Fare Ye Well »,

Les Spirituals sont également parfois considérés comme des chansons de protestation codifiées, avec des chansons telles que « Steal away to Jesus », composées par Wallis Willis, étant considérées par certains commentateurs comme des incitations à échapper à l’esclavage. Parce que le chemin de fer clandestin du milieu du XIXe siècle utilisait la terminologie des chemins de fer comme langage secret pour aider les esclaves à la liberté, il est souvent spéculé que des chansons comme « I got my ticket » pourraient avoir été un code d’évasion. Il est difficile de trouver des preuves tangibles car aider les esclaves à la liberté était illégal. Un spirituel qui a certainement été utilisé comme code pour échapper à la liberté était « Descendez, Moïse », utilisé par Harriet Tubman pour s’identifier aux esclaves qui pourraient vouloir fuir vers le nord.

Comme l’a écrit Frederick Douglass, un auteur abolitionniste du XIXe siècle et ancien esclave, dans son livre My Bondage and My Freedom (1855) de chanter des spirituals pendant ses années de servitude: « Un observateur attentif aurait pu déceler dans nos chants répétés de ‘O Canaan, sweet Canaan, I am bound for the land of Canaan’, quelque chose de plus qu’un espoir d’atteindre le ciel. Nous voulions atteindre le Nord, et le Nord était notre Canaan. »

La publication de collections de spirituals dans les années 1860 a commencé à susciter un intérêt plus large pour les spirituals. Dans les années 1870, la création des Jubilee Singers, un chœur composé d’anciens esclaves de l’Université Fisk à Nashville, Tennessee, a suscité un intérêt international pour la forme musicale. Le vaste programme de tournées du groupe aux États-Unis et en Europe comprenait des concerts de spirituals qui ont été très bien accueillis par le public. Alors que certains Afro-Américains à l’époque associaient la tradition spirituelle à l’esclavage et n’étaient pas enthousiastes à l’idée de la poursuivre, les performances des chanteurs de l’Université Fisk en ont persuadé beaucoup qu’il fallait la poursuivre. Des ensembles à travers le pays ont commencé à imiter les chanteurs du Jubilé, donnant naissance à une tradition de salle de concert de jouer cette musique qui est restée forte à ce jour.

Les Hampton Singers du Hampton Institute (aujourd’hui l’Université de Hampton à Hampton, en Virginie) ont été l’un des premiers ensembles à rivaliser avec les Jubilee Singers. Fondé en 1873, le groupe a acquis un succès international au début et au milieu du XXe siècle sous la direction de son chef de longue date R. Nathaniel Dett. Dett était connu non seulement pour ses talents de chef visionnaire, mais aussi pour ses arrangements passionnés de spirituals et ses compositions originales basées sur des spirituals. Des arrangements A cappella de spirituals pour des chœurs de compositeurs renommés tels que Moses Hogan, Roland Carter, Jester Hairston, Brazeal Dennard et Wendell Whalum ont pris la forme musicale au-delà de ses racines folkloriques traditionnelles au XXe siècle.

L’apparition des spirituals sur la scène des salles de concert a été développée par le travail de compositeurs comme Henry T. Burleigh, qui a créé des arrangements piano-voix de spirituals largement joués au début du XXe siècle pour des chanteurs classiques solistes. Suivez le lien pour voir la partition de « A Balm in Giliad », un exemple d’arrangement spirituel de Burleigh. L’interprétation de « Go Down Moses  » de Marian Anderson en 1924 est tirée d’un arrangement de Burleigh (sélectionnez le lien pour écouter cet enregistrement).

De nombreux autres compositeurs ont suivi les traces de Burleigh. Dans les années 1920 et 1930, d’éminents artistes de formation classique tels que Marian Anderson, Roland Hayes et Paul Robeson ont mis en lumière les spirituals dans leurs répertoires. La tradition s’est poursuivie plus récemment avec des stars classiques comme Kathleen Battle et Jessye Norman interprétant fréquemment des spirituals dans leurs récitals. Alors que les spirituals continuent d’avoir une présence dans la salle de concert, la centralité de la forme dans les Églises afro-américaines a diminué au XXe siècle avec la montée en popularité de la musique Gospel. La tradition Gospel a conservé les paroles de nombreux spirituals, mais les formes musicales ont radicalement changé à mesure que des harmonies sont ajoutées et que les airs sont arrangés pour s’adapter aux nouveaux styles de performance. Pour un exemple du style de Quatuor Gospel apparu dans les années 1940, écoutez cet enregistrement du Quatuor du Jubilé d’Or interprétant « Oh, Jonas! »Malgré ces changements, des formes du spirituel traditionnel continuent de survivre dans certaines des congrégations conservatrices du Sud qui sont soit plus isolées des influences modernes, soit qui choisissent simplement de préserver les chansons plus anciennes. (Pour plus d’informations à ce sujet, voir l’article Évangile afro-américain.)

De nombreux enregistrements de ces spirituals ruraux, réalisés entre 1933 et 1942, sont conservés dans les collections de l’American Folklife Center à la Bibliothèque du Congrès. La collection comprend des joyaux tels que « Run old Jeremiah », un cri de bague de Jennings, en Alabama, enregistré par J. W. Brown et A. Coleman en 1934, qui a un accompagnement en forme de train de pieds estampillés; et « Eli you can’t stand », un spirituel soutenu par handclapping mettant en vedette le chant de Willis Proctor enregistré sur l’île de Saint-Simon, en Géorgie, en 1959. De nombreux enregistrements de spirituals sur le terrain sont disponibles en ligne dans cette présentation, y compris le premier enregistrement connu de « Come by here », ou comme on l’appelle souvent aujourd’hui, « Kumbaya », chanté par H. Wylie et enregistré par le folkloriste Robert Winslow Gordon sur un cylindre de cire en 1926 (le milieu de cet enregistrement est inaudible, probablement en raison de la détérioration du cylindre). Une conférence de curateur sur « Kumbaya » par le folkloriste Stephen Winick est disponible sur ce podcast.

Le genre « spirituel blanc », bien que beaucoup moins bien reconnu que son cousin « spirituel nègre », englobe l’hymne populaire, la ballade religieuse et le spirituel des réunions de camp. Les spirituals blancs partagent un symbolisme, certains éléments musicaux et une origine commune avec les spirituals afro-américains. En 1943, Willis James a réalisé cet enregistrement sur le terrain des chanteurs de Lincoln Park interprétant « I’ll fly away », composé par Albert E. Brumley, un homme blanc. Cet enregistrement de terrain sert à illustrer le lien entre les spirituals noirs et blancs.

Le genre des white spirituals est apparu dans les années 1930 lorsque George Pullen Jackson, professeur d’allemand à l’Université Vanderbilt de Nashville, a publié le livre White Spirituals in the Southern Uplands (1933). Le livre était le premier d’une série d’études qui ont mis en évidence l’existence des spirituals blancs sous leurs formes orales et publiées, ces dernières se produisant dans les livres de mélodies de notes de forme des communautés rurales.

Les spirituals noirs diffèrent des spirituals blancs de diverses manières. Les différences incluent l’utilisation de notes aplaties microtoniques, de syncopes et de contre-rythmes marqués par des claquettes de mains dans des performances spirituelles noires. Le chant spirituel noir se distingue également par le timbre vocal saisissant des chanteurs qui comporte des cris, des exclamations du mot « Gloire! »et des tons de fausset râpeux et stridents.

Les spirituels ont joué un rôle important en tant que véhicules de protestation à des moments intermittents au cours du XXe et du début du XXIe siècle. Pendant le mouvement des droits civiques des années 1950 et 1960, les chants spirituels ainsi que les chants gospels ont soutenu les efforts des militants des droits civiques. Beaucoup de « chansons de la liberté » de l’époque, telles que « Oh, Freedom! » et « Eyes on the Prize », ont été adaptés de vieux spirituals. Ces deux chansons sont interprétées par le groupe Reverb dans une vidéo de leur concert à la Bibliothèque du Congrès en 2007. Le chant du flambeau du mouvement, « We Shall Overcome « , a fusionné l’hymne gospel « I’ll Overcome Someday » avec le spirituel  » I’ll be all right. »

Les chants de la liberté basés sur les spirituals ont également contribué à définir les luttes pour la démocratie dans de nombreux autres pays du monde, y compris la Russie, l’Europe de l’Est, la Chine et l’Afrique du Sud. Certains des artistes pop bien connus d’aujourd’hui continuent de s’inspirer de la tradition spirituelle dans la création de nouvelles chansons protestataires. Les exemples incluent « Redemption Song » de Bob Marley et « Sing their souls back home » de Billy Bragg. »

Remarque

• 1. Il s’agit de l’un des plus grands noms de la littérature. Harriet Tubman : Le Moïse de Son Peuple, 1886. Disponible en ligne auprès de l’Université de Caroline du Nord, Chapel Hill.

Ressources

• « Chanson afro-américaine, » (Chansons d’Amérique)
• « Gospel Afro-Américain, » (Chansons d’Amérique)
• Sweet Chariot: L’histoire des Spirituals (Université de Denver)
• Caldwell, Hansonia Musique Afro-américaine: Spirituals (troisième édition. La ville de Culver, en Californie : Ikoro Communications, Inc. 2003)
• Koskoff, Ellen, Éd. The Garland Encyclopedia of World Music Volume 3: The United States and Canada (New York et Londres: Garland Publishing, 2001) pp 624-629; également pp523- 524, pp68-69
• Hitchcock, H. Wiley et Stanley Sadie The New Grove Dictionary of Music and Musicians (Londres: Macmillan, 1986) pp 284-290
• L’Encyclopédie des arts du spectacle sur le portail Web de la Bibliothèque du Congrès contient de nombreux exemples d’enregistrements numérisés et de partitions de spirituals.
• La Performing Arts Encyclopedia abrite également une collection spéciale de musique chorale américaine numérisée qui présente des arrangements de spirituals de compositeurs comme Henry T Burleigh et R Nathaniel Dett.
• « Chansons du Mouvement des Droits Civiques afro-américains » (Songs of America)
• « Chansons Liées à l’Abolition de l’esclavage » (Songs of America)