Les Yoga Sutras décrivent la manière de retrouver une Conscience Plus Élevée. En suivant les Huit Membres du Yoga, vous pouvez atteindre la liberté et l’illumination du Samadhi, la réalisation de vos pratiques spirituelles.

Dans son texte éclairant, Les Yoga Sutras, le sage Patanjali introduit un chemin systématique pour retrouver une Conscience supérieure. Cela a depuis été appelé Raja Yoga ou le Chemin Royal, un voyage de techniques et de directives de style de vie pour éveiller l’esprit à son vrai Soi. Dans le texte, Patanjali fournit un ensemble concentré d’instructions connues sous le nom de Huit Membres du Yoga, aboutissant à un état de liberté, de libération, d’extase et d’illumination — Samadhi, la réalisation de toutes vos pratiques spirituelles.

Absorption méditative

Patanjali explique que le Samadhi est un état d’absorption méditative, atteint par la pratique du Dharana (attention focalisée) et du Dhyana (méditation sans effort) lorsque la Véritable Nature Essentielle est connue, sans distorsion de l’esprit. Cela peut être considéré comme le point culminant de votre processus de méditation. Samadhi est l’esprit dans son état le plus concentré et peut être comparé à la pensée normale comme un faisceau laser peut être comparé à la lumière normale. La conscience du méditant, le processus de méditation et l’objet de votre méditation ont tous fusionné en un seul. De la connaissance, vous êtes devenu connaissance. Le mental en Samadhi possède un pouvoir qu’un mental normal n’a pas, ce qui en fait l’outil principal que le Yogi utilise pour atteindre le but final du yoga — la jonction du soi individuel avec l’Absolu Universel.

Soyez méritants

Les Védas disent que tout dans l’Univers a conscience. Les roches, les plantes, les animaux et les humains ont tous plus ou moins conscience. Les Védas affirment également que seuls les humains ont le potentiel de conscience de soi. Les chiens, par exemple, ne demandent pas: « Qui suis-je? »Cela signifie que chaque être humain a le potentiel de devenir pleinement conscient de soi et d’atteindre l’état de Samadhi. Cependant, la pratique seule ne garantit pas le Samadhi. Le Guru Gita dit Moksha mulam, guroh kripa — la racine de la libération est la Grâce du Guru. Pour atteindre Samadhi, il faut le mériter.

Le Samadhi est au-delà de l’esprit et de l’intellect normaux, ce qui rend sa description quelque peu difficile; il ne peut être pleinement apprécié que par une expérience directe. Samadhi a plusieurs niveaux de raffinement à travers lesquels vous pouvez monter.

Niveau 1 :Savikalpa Samadhi

Ce premier niveau de Samadhi comporte quatre étapes différentes. Les étapes initiales de Savikalpa Samadhi sont celles où, pendant la méditation, vous transcendez toute activité mentale. Patanjali dit que, pendant une courte période de temps, vous perdez toute conscience humaine. Dans cet état, les concepts de temps et d’espace sont tout à fait différents. Pendant une minute, une heure ou plus, vous êtes dans un autre monde. Maintenant, vous voyez que pratiquement tout se passe spontanément – vous n’avez rien à faire. Les pensées et les idées ne vous affectent pas. Vous restez tranquille et votre être intérieur fonctionne de manière dynamique et confiante.

Cependant, ce n’est pas encore un état permanent et tout le monde doit retourner à la conscience ordinaire. Alors que vous commencez à intégrer cet état de silence non perturbé aux états perturbés de veille, de rêve et de sommeil, Patanjali décrit les quatre étapes du Savikalpa Samadhi qui sont possibles.

Étape 1. Sarvitarka Samadhi:

Ici, l’esprit se concentre totalement sur l’aspect brut d’un objet physique. Ceci est décrit comme un « examen » ou l’apprentissage des ”secrets intérieurs » de l’objet. À cette étape, chaque aspect de l’objet est compris et vous acquérez une connaissance complète de l’objet physique.

Étape 2. Savichara Samadhi:

Maintenant, l’esprit se déplace au-delà des couches extérieures de l’objet et les aspects subtils des objets (tanmatras) sont contemplés ou « discernés. » Les qualités abstraites telles que les rougeurs, la beauté, l’amour ou le son, la texture, la forme, la saveur, etc. de l’objet commencent à être compris.

Étape 3. Sa-ananda Samadhi:

Ici l’esprit est dépourvu du monde objectif, vous allez au-delà de l’intellect. Il n’y a pas de raisonnement ou de réflexion, juste la tranquillité de l’esprit installé. L’esprit sattvique (pur) n’est conscient que de sa propre joie. L’accent est mis sur les pouvoirs intérieurs de la perception et à l’intérieur de l’esprit lui-même. C’est connu comme un Samadhi « heureux” rempli de paix joyeuse.

Étape 4. Sa-Asmita Samadhi:

Maintenant même le bonheur est parti et vous êtes juste là. Il ne reste que l’ego satvique (pur), l’I-ness, le JE SUIS. Simple conscience de l’individualité — vous êtes ici et vous n’êtes conscient de rien d’autre. C’est le sens de l’ego dans sa forme élémentaire. Pas de peur, pas de désir. Ce Samadhi peut être comparé à ce qui est connu dans la tradition Shankara comme Conscience Cosmique. L’esprit devient pleinement éveillé, c’est un état de témoignage du monde matériel et vous prenez conscience de la Divinité (Félicité) en vous-même.

Dans Savikalpa Samadhi, les samskaras (tendances latentes ou impressions passées qui conditionnent votre vie et vos désirs) n’ont pas été dissous. Ils restent encore sous forme de graines. Le Grand Saint indien, Ramana Maharshi, a décrit Savikalpa Samadhi comme « s’accrochant à la réalité avec effort.”Dans ce Samadhi, l’esprit concentré peut commencer à accéder à certains des ”petits » pouvoirs yogiques (Siddhis).

Cependant, parce que l’ego est toujours présent, vous devez faire attention à la façon dont vous choisissez d’utiliser ces pouvoirs. Si vous les utilisez avec un motif pur, vous pouvez grandement servir l’humanité et progresser sur votre chemin spirituel avec humilité. Si vous choisissez de les utiliser pour votre cupidité et votre ambition personnelles, vous risquez de nuire et de bloquer votre progrès spirituel.

Niveau 2: Nirvikalpa Samadhi

Le Nirvikalpa Samadhi est un état de conscience supérieur où l’ego et les samskaras ont été dissous et où seule la Conscience reste.

Patanjali dit que le monde matériel est devenu comme une ombre dont vous êtes complètement libre. Dans le Nirvikalpa Samadhi, il n’y a pas d’esprit tel que vous le connaissez — il n’y a qu’une paix et une félicité infinies. Ici s’arrête la danse de la nature, et le connaisseur et le connu ne font plus qu’un. Ici, vous profitez d’une extase suprêmement divine, omniprésente et amoureuse de vous-même. Vous devenez l’objet de la jouissance, le jouissant et la jouissance elle-même.

Maintenant, le cœur est complètement éveillé. Dans Nirvikalpa Samadhi, la première chose que vous ressentez est que votre cœur est plus grand que l’univers lui-même. L’univers apparaît comme un minuscule point à l’intérieur de votre vaste cœur. Ici, il y a une félicité infinie et une puissance infinie. Vous ressentez non seulement le bonheur, mais vous devenez en fait le bonheur.

Ce Samadhi est similaire à la Conscience Divine décrite dans la Tradition Shankara, un état d’amour profond pour le monde et tout ce qui s’y trouve, reconnaissant la Divinité en tout. Il entre dans un royaume céleste. Vous faites l’expérience du Ritambhara Pragya, où vos pensées se manifestent spontanément dans la réalité. Le passé et le futur se fondent dans le présent éternel. Tout est maintenant. Tout est là. Le temps et l’espace ont été transcendés. L’état de bonheur exulté peut durer quelques heures ou quelques jours. Au départ, il n’y a aucun désir de revenir de cet état et on dit que si l’on reste à ce niveau pendant 21 jours, il y a toutes les chances que l’âme quitte le corps pour de bon. Cependant, grâce à une pratique continue, vous êtes capable de descendre de Nirvikalpa Samadhi et de fonctionner immédiatement normalement dans le monde.

Les Samadhis de Savikalpa et de Nirvikalpa sont considérés comme des états temporaires en ce sens que vous ne pouvez les expérimenter pleinement qu’en vous retirant de la vie normale. Même les Grands Yogis Éclairés ferment les yeux pour méditer. Cependant, la vie « normale” du Yogi n’est pas telle que la plupart des gens la vivent. Un Yogi vit une vie pleinement soutenue par le Champ Illimité des Possibilités Infinies. Imaginez que toute la création manifeste touche l’avant de votre corps et que la Conscience pure et non manifestée touche votre dos. Vous vous penchez en avant et vous êtes dans le monde localisé, mais le non-local est pleinement là, soutenant chaque respiration. Pour citer Maharishi Mahesh Yogi, « C’est vivre 200 pour cent de la vie. »

Niveau 3: Dharmamegha Samadhi

Un niveau encore plus élevé de Samadhi est Dharmamegha ou le Samadhi du ”Nuage de Vertu ».

Patanjali dit que ce niveau survient lorsque vous avez même perdu le désir de connaître Dieu ou d’être Éclairé. Ce Samadhi ne peut pas être gagné par l’effort, il se révèle quand tout effort s’est dissous. C’est un Don Divin, au-delà des notions d’Absolu et de relatif.

Quand même les tentations des Puissances Yogiques ne provoquent aucune distraction, on dit que la Connaissance Pure se déverse comme un Nuage de Vertu, apportant la libération et la Béatitude du Divin.

C’est la libération du Jivanmukta alors qu’il est encore dans un corps physique. Les afflictions de tous les karmas ont été éliminées, le Yogi devient toujours libre et brille dans sa propre gloire. On dit que dans cet état, le Yogi voit sans yeux, goûte sans langue, entend sans oreilles, sent sans nez et touche sans peau. Sa simple intention peut faire des miracles. Le Yogi veut simplement et tout naît.

Sahaja Samadhi

Certains saints contemporains tels que Ramana Maharshi ont également parlé de Sahaja Samadhi.

Ce Samadhi pourrait probablement être placé entre Nirvikalpa et Dharmamega Samadhis. C’est là que le silence intérieur est maintenu avec les activités quotidiennes normales. C’est être capable de maintenir l’expérience du Nirvakalpa Samadhi à tout moment. Ici, vous rayonnez l’Illumination Divine, le Divin se manifeste parfaitement à travers vous à chaque seconde. Vous êtes remplis de la Grâce Divine. Cela peut peut-être être comparé à la Conscience d’Unité de la tradition Shankara.

Avec le Samadhi comme objectif, vous devez être régulier dans vos pratiques spirituelles, profiter des bénédictions que chaque jour apporte et savoir que tout sera révélé au bon moment.