Sutrele Yoga descriu modul de a recâștiga conștiința superioară. Pe măsură ce urmați cele opt membre ale Yoga, puteți ajunge la libertatea și iluminarea Samadhi, realizarea practicilor voastre spirituale.

în textul său iluminator, Yoga Sutras, înțeleptul Patanjali introduce o cale sistematică pentru a recâștiga conștiința superioară. Acest lucru a fost numit de atunci Raja Yoga sau Calea Regală, o călătorie de tehnici și linii directoare de stil de viață pentru a trezi mintea la adevăratul său sine. În text, Patanjali oferă un set concentrat de instrucțiuni cunoscute sub numele de cele opt membre ale Yoga, culminând cu o stare de libertate, eliberare, extaz și iluminare—Samadhi, realizarea tuturor practicilor voastre spirituale.

absorbție meditativă

Patanjali explică faptul că Samadhi este o stare de absorbție meditativă, atinsă prin practica Dharana (atenție concentrată) și Dhyana (meditație fără efort) atunci când adevărata natură esențială este cunoscută, fără distorsiunea minții. Acesta poate fi considerat ca punctul culminant al procesului de meditație. Samadhi este mintea în starea sa cea mai concentrată și poate fi comparată cu gândirea normală, așa cum un fascicul laser poate fi comparat cu lumina normală. Conștientizarea meditatorului, procesul meditației și obiectul meditației voastre s-au contopit într-unul singur. Din cunoaștere, ați devenit cunoaștere. Mintea din Samadhi posedă o putere pe care o minte normală nu o are, făcându—l principalul instrument pe care yoghinul îl folosește pentru a atinge scopul final al yoga-unirea sinelui individual cu Absolutul Universal.

merită

Vedele spun că totul în univers are conștiință. Rocile, plantele, animalele și oamenii au conștiința într-o măsură mai mare sau mai mică. Vedele afirmă, de asemenea, că numai oamenii au potențialul de conștientizare de sine. Câinii, de exemplu, nu întreabă: „Cine sunt eu?”Aceasta înseamnă că fiecare ființă umană are potențialul de a deveni pe deplin conștient de sine și de a ajunge la starea de Samadhi. Cu toate acestea, practica singură nu garantează Samadhi. Guru Gita spune Moksha mulam, guroh kripa-rădăcina eliberării este harul Guru-ului. Pentru a ajunge la Samadhi, trebuie să o meriți.

Samadhi este dincolo de mintea și intelectul normal, ceea ce face ca descrierea să fie oarecum dificilă; poate fi apreciată pe deplin doar prin experiență directă. Samadhi are mai multe niveluri de rafinament prin care puteți urca.

nivelul 1: Savikalpa Samadhi

Acest prim nivel de Samadhi are în el patru etape diferite. Etapele de început ale Savikalpa Samadhi sunt locul în care, în timpul meditației, transcendeți toată activitatea mentală. Patanjali spune că, pentru o perioadă scurtă de timp, pierzi toată conștiința umană. În această stare, conceptele de timp și spațiu sunt cu totul diferite. Pentru un minut, o oră sau mai mult vă aflați într-o altă lume. Acum vedeți că practic totul se întâmplă spontan-nu aveți nimic de făcut. Gândurile și ideile nu vă afectează. Rămâneți netulburați, iar ființa voastră interioară funcționează într-o manieră dinamică și încrezătoare.cu toate acestea, aceasta nu este încă o stare permanentă și toată lumea trebuie să se întoarcă la conștiința obișnuită. Pe măsură ce începeți să integrați această stare de tăcere netulburată împreună cu stările tulburate de trezire, visare și somn, Patanjali descrie cele patru etape ale Savikalpa Samadhi care sunt posibile.

Etapa 1. Sarvitarka Samadhi:

aici mintea se concentrează total asupra aspectului brut al unui obiect fizic. Aceasta este descrisă ca” examinare „sau învățarea” secretelor interioare ” ale obiectului. În această etapă, fiecare aspect al obiectului este înțeles și dobândiți cunoștințe depline despre obiectul fizic.

Etapa 2. Savichara Samadhi:

acum mintea se mișcă dincolo de straturile exterioare ale obiectului și aspectele subtile ale obiectelor (tanmatras) sunt contemplate sau „discernute.”Calitățile abstracte, cum ar fi roșimile, frumusețea, dragostea sau sunetul, textura, forma, aroma etc. a obiectului începe să fie înțeleasă.

Etapa 3. Sa-Ananda Samadhi:

aici mintea este lipsită de lumea obiectivă, treci dincolo de intelect. Nu există raționament sau reflecție, ci doar liniștea minții stabilite. Mintea sattvică (pură) este conștientă doar de propria bucurie. Accentul se pune pe puterile interioare ale percepției și în mintea însăși. Este cunoscut ca un Samadhi „fericit” plin de pace veselă.

Etapa 4. Sa – Asmita Samadhi:

acum chiar și fericirea a dispărut și tu ești doar aici. Numai ego-ul satvic (pur), eu-ness-ul rămâne, eu sunt. Conștientizarea simplă a individualității—sunteți aici și nu sunteți conștienți de nimic altceva. Acesta este simțul ego-ului în forma sa elementară. Fără frică, fără dorință. Acest Samadhi poate fi asemănat cu ceea ce este cunoscut în tradiția Shankara ca conștiință cosmică. Mintea devine pe deplin trează, este o stare de mărturie a lumii materiale și deveniți conștienți de divinitatea (fericirea) din voi înșivă.

în Savikalpa Samadhi, samskaras (tendințe latente sau impresii din trecut care vă condiționează viața și dorințele) nu au fost dizolvate. Ele rămân încă sub formă de semințe. Marele sfânt Indian, Ramana Maharshi, l-a descris pe Savikalpa Samadhi ca „ținându-se de realitate cu efort. În acest Samadhi, mintea concentrată poate începe să acceseze unele dintre puterile yoghine „mai mici” (Siddhi).

cu toate acestea, deoarece ego-ul este încă prezent, trebuie să fii atent cum alegi să folosești aceste puteri. Dacă le folosiți cu un motiv pur, puteți servi foarte mult umanitatea și veți progresa în călătoria voastră spirituală cu umilință. Dacă alegeți să le folosiți pentru lăcomie și ambiție personală, puteți provoca vătămări și vă puteți bloca progresul spiritual.

nivelul 2: Nirvikalpa Samadhi

Nirvikalpa Samadhi este o stare mai înaltă de conștientizare în care ego-ul și samskaras au fost dizolvate și rămâne doar conștiința.Patanjali spune că lumea materială a devenit ca o umbră de care ești complet liber. În Nirvikalpa Samadhi nu există minte așa cum o știți—există doar pace și fericire infinită. Aici dansul naturii se oprește, iar cunoscătorul și cunoscutul devin una. Aici vă bucurați de un extaz suprem divin, atotpătrunzător, auto-amoros. Voi deveniți obiectul plăcerii, al plăcerii și al plăcerii în sine.

acum inima este complet trează. În Nirvikalpa Samadhi, primul lucru pe care îl simți este că inima ta este mai mare decât universul însuși. Universul apare ca un punct mic în inima ta vastă. Aici, există fericire infinită și putere infinită. Nu numai că simți fericire, dar devii de fapt fericire.

Acest Samadhi este similar cu conștiința divină descrisă în tradiția Shankara, o stare de iubire profundă pentru lume și pentru tot ce este în ea, recunoscând divinitatea din toate. Intră într-un tărâm ceresc. Experimentezi Ritambhara Pragya, unde gândurile tale se manifestă spontan în realitate. Trecutul și viitorul sunt amestecate în prezentul etern. Totul este acum. Totul este aici. Timpul și spațiul au fost depășite. Starea fericită exultată poate dura câteva ore sau câteva zile. Inițial nu există dorința de a reveni din această stare și se spune că dacă cineva rămâne la acest nivel timp de 21 de zile, există orice posibilitate ca sufletul să părăsească trupul pentru totdeauna. Cu toate acestea, prin practica continuă, sunteți capabili să coborâți din Nirvikalpa Samadhi și să funcționați imediat în mod normal în lume.atât Savikalpa, cât și Nirvikalpa Samadhis sunt considerate stări temporare prin faptul că le puteți experimenta pe deplin doar retrăgându-vă din viața normală. Chiar și marii yoghini iluminați închid ochii pentru a medita. Cu toate acestea, viața „normală” a yoghinului nu este așa cum o experimentează majoritatea oamenilor. Un yoghin trăiește o viață pe deplin susținută de câmpul nelimitat al posibilităților Infinite. Imaginați-vă că întreaga creație manifestă atinge partea din față a corpului vostru, iar conștiința pură, nemanifestată, vă atinge spatele. Vă aplecați înainte și vă aflați în lumea localizată, dar non-local este pe deplin acolo, susținându-vă fiecare respirație. Pentru a-l cita pe Maharishi Mahesh Yogi, „trăiește 200% din viață.”

nivelul 3: Dharmamegha Samadhi

un nivel și mai înalt de Samadhi este Dharmamegha sau” norul Virtuții ” Samadhi.Patanjali spune că acest nivel apare atunci când ai pierdut chiar și dorința de a-l cunoaște pe Dumnezeu sau de a fi luminat. Acest Samadhi nu poate fi câștigat prin efort, se dezvăluie atunci când toate eforturile s-au dizolvat. Este un dar divin, dincolo de noțiunile de absolut și relativ.

când chiar și ispitele puterilor yoghine nu provoacă nicio distragere, se spune că cunoașterea pură se revarsă ca un nor de virtute, aducând eliberarea și fericirea Divinului.

aceasta este jivanmukta—eliberare în timp ce încă într-un corp fizic. Suferințele tuturor karmelor au fost îndepărtate, yoghinul devine mereu liber și strălucește în propria sa glorie. Se spune că în această stare, yoghinul vede fără ochi, gustă fără limbă, aude fără urechi, miroase fără nas și atinge fără piele. Simpla lui intenție poate face minuni. Yoghinul pur și simplu vrea și totul ia ființă.

Sahaja Samadhi

unii sfinți contemporani precum Ramana Maharshi au vorbit și despre Sahaja Samadhi.

acest Samadhi ar putea fi probabil plasat între Nirvikalpa și Dharmamega Samadhis. Este locul în care tăcerea interioară este menținută împreună cu activitățile zilnice normale. Este capabil să mențină experiența Nirvakalpa Samadhi în orice moment. Aici radiați iluminarea divină, Divinul se manifestă perfect prin voi în fiecare secundă. Ești plin de har divin. Poate fi asemănat cu conștiința unității tradiției Shankara.cu Samadhi ca obiectiv, ar trebui să fii regulat cu practicile tale spirituale, să te bucuri de binecuvântările pe care le aduce fiecare zi și să știi că totul va fi dezvăluit la momentul potrivit.