Citește mai puțin
Sir Galahad, fiul lui Lancelot și Elaine de Corbenic, este cel mai bine cunoscut ca cavaler care atinge Sfântul Graal. Când apare Galahad, el este cavalerul principal al Graalului; în tradițiile franceze și engleze, îl înlocuiește pe Perceval în acest rol. Galahad apare pentru prima dată în ciclul Vulgatei din secolul al XIII-lea. Partea de deschidere a ciclului, Estoire del saint Graal, menționează mai întâi Galahad; îi prezice nașterea și eventuala realizare a Graalului. Conform acestei secțiuni a textului, Galahad este al nouălea în linia lui Nascien, care a fost botezat de Josephus, fiul lui Iosif din Arimateea. Această descendență leagă Galahad de cei despre care se spune că au adus creștinismul (și Graalul în sine) în Marea Britanie. O secțiune ulterioară, La Queste del saint Graal, povestește aventurile sale În căutare, care duce de la curtea lui Arthur la orașul Sarras, casa pământească a Graalului și locul în care Galahad moare în timp ce contempla Graalul. Poveștile despre aventurile lui Galahad sunt excepțional de consistente; relatarea căutării lui Galahad din Morte d ‘ Arthur a lui Malory,” nobila poveste a Sankgrealului”, se bazează pe evenimentele majore din ciclul Vulgatei. Malory păstrează profeția și prezicerea care înconjoară Galahad; în cadrul căutării Graalului, pustnicii și alte figuri religioase par să interpreteze continuu visele și să anticipeze evenimentele viitoare. Nașterea și realizările lui Galahad sunt prezise atât în ciclul Vulgatei, cât și în Malory; acest lucru oferă întregii căutări a Graalului un sentiment de inevitabilitate.atât în Malory, cât și în La Queste del saint Graal, Galahad este înnobilat de Lancelot la o mănăstire din pădure. La sărbătoarea Rusaliilor, ajunge în Camelot, unde este capabil să stea în asediu periculos, un act care demonstrează că el este cavalerul care va atinge Graalul. După ce Graalul apare la sărbătoarea Rusaliilor, Cavalerii promit să petreacă un an și o zi căutând Graalul. Galahad pornește în căutare fără scut. Însoțit de regele Bademagu, el se oprește la o mănăstire și află că mănăstirea găzduiește un scut alb marcat cu sângele strămoșului lui Galahad, Josephus. Când Bademagu ia scutul de la mănăstire, apare un cavaler alb misterios și îl bate de pe cal; scutierul cavalerului alb aduce apoi scutul la Galahad. Scutul este destinat exclusiv lui Galahad și îl va proteja numai pe el. În călătoriile sale, ajunge la Castelul Maidens, unde șapte cavaleri cruzi țin captivă fiica unui duce și pe toți cei care trec prin regiune; restabilește ordinea învingându-i pe Cavalerii răi în luptă și făcându-i pe Cavalerii originari din țară să jure fidelitate fiicei ducelui. Cu toate acestea, Galahad nu ucide cei șapte cavaleri cruzi. (Cei șapte cavaleri sunt uciși a doua zi când alți câțiva cavaleri de masă rotundă îi întâlnesc.) După ce a părăsit castelul, Galahad călătorește prin pădurea de deșeuri până ajunge la mare. Acolo, el este reunit cu colegii cavaleri Graal Perceval și Bors. Cei trei cavaleri călătoresc împreună la Logres, unde ei și nouă cavaleri străini experimentează o masă și au o viziune a Graalului. La această Liturghie, Hristos însuși îi apare lui Galahad și îi spune că Graalul nu este suficient respectat în țară și că Galahad va vedea Graalul mai deschis când va ajunge la Sarras. Galahad, Percival și Bors călătoresc apoi la Sarras cu Graalul pe o navă misterioasă. După ceva timp în Sarras, Galahad se roagă pentru moarte și moare în timp ce contemplă Graalul.ambele texte explică nașterea lui Galahad în afara căsătoriei; Lancelot este păcălit în mod magic să se culce cu Elaine (care se numește Amite sau „fiica bogată a regelui pescar” în ciclul Vulgatei), iar Galahad este rezultatul acelei Uniri. În ciuda circumstanțelor nașterii sale, textele subliniază virtutea inerentă a lui Galahad. Naratorul din Estoire del saint Graal recunoaște concepția problematică a lui Galahad (fără a-l identifica în mod explicit ca un copil bastard), dar îl laudă pe baza descendenței sale demne, a vieții bune și a scopului bun. În ciclul Vulgatei, el este adesea denumit pur și simplu” Cavalerul bun „(Lancelot-Graal 4:6, 4:20) sau” omul vrednic ” (L-G 4:5). Malory pare și mai confortabil cu statutul de bastard al lui Galahad; în Queste, Galahad demonstrează jenă față de paternitatea sa într-o conversație cu Guinevere, dar Malory lasă această conversație în afara versiunii sale (Watson 58-59). În schimb, când Guinevere este întrebată de una dintre doamnele ei dacă Galahad ar trebui să fie pe bună dreptate un cavaler atât de bun, ea susține că „el ys din toate petrecerile comyn din beste knyghtes din lume și din cel mai înalt linaj” (Malory 502). În textul lui Malory, statutul lui Galahad de copil bastard nu scade deloc din prestigioasa sa descendență; mai degrabă, calitatea părinților săi și propria sa virtute inerentă depășesc circumstanțele nașterii sale. Descrierile lui Galahad remarcă inevitabil tinerețea și frumusețea sa ca caracteristici definitorii și este adesea imediat recunoscut ca fiul lui Lancelot. În Queste când Lancelot îl întâlnește pentru prima dată pe Galahad, Lancelot observă că Galahad „a fost înzestrat cu o frumusețe excepțională” (L-G 4:3). În mod similar, la sosirea lui Galahad la curtea lui Arthur, un tânăr îl descrie pe Galahad lui Guinevere drept „unul dintre cei mai frumoși cavaleri din lume” (L-G 4:6).virginitatea lui Galahad este cheia perfecțiunii sale și, prin urmare, cheia succesului său în căutarea Graalului. Căutarea lui Galahad are anumite paralele cu literatura hagiografică, în special poveștile Sfântului Ioan Evanghelistul; aceste asemănări apar în vindecările și „minunile” pe care le face Galahad, precum și în virginitatea sa (O ‘ Malley 40). Sfințenia lui Galahad îl face cavalerul care atinge cel mai mult Graalul, iar acest statut îl distinge pe Galahad de colegii săi de masă rotundă în moduri potențial problematice. Succesele lui Galahad conferă simultan onoare Mesei Rotunde și demonstrează slăbiciunea colegilor săi cavaleri, care deseori eșuează acolo unde Galahad reușește (Armstrong 32).perfecțiunea lui Galahad, în special virginitatea sa, îl face atât admirabil, cât și enervant pentru adaptorii moderni ai poveștii Graalului. Versiunea lui Malory a inspirat multe repovestiri ale aventurilor lui Galahad, dintre care cea mai cunoscută este de Tennyson. Idilele regelui îl păstrează pe Galahad ca cavaler principal al Graalului. Drept urmare, el este o figură cu statut mitic chiar și pentru Perceval, un coleg Cavaler al Graalului. Viziunile lui Galahad despre Graal îl separă de restul tovarășilor săi de masă rotundă, cum ar fi Lancelot, care declară la întoarcerea la Camelot că „‘această căutare nu a fost pentru mine'” (849). În mod similar, „Sir Galahad” al lui Tennyson descrie un cavaler ceresc, inegalabil, care susține faimos că „puterea mea este ca puterea lui Zece, / pentru că inima mea este pură” (ll. 3-4). Tennyson prezintă puritatea ca sursă de forță, o imagine a lui Galahad care a fost extrem de populară în rândul publicului Victorian (Mancoff, Return, 123). Îndrăzneț persistent în căutarea sa, Galahad avansează constant spre obiectivul său. Poate datorită acestei imagini a neobositului și virtuosului cavaler, poeziile lui Tennyson sunt uneori folosite în texte care asociază Galahad cu războiul, iar Galahad a fost invocat ca simbol al englezei patriotice în timpul Primului Război Mondial (Mancoff, Return, 126). James Burns ‘ s Sir Galahad: o chemare la eroic îl promovează pe Galahad ca soldat creștin drept al cărui comportament ar trebui să-l imite tinerii din Marea Britanie. Această utilizare a lui Galahad apare nu numai în literatură, ci și în artă. Vitraliile care înfățișau Galahad au fost adesea create (din aproximativ 1900 până în 1930) pentru a comemora moartea tinerilor, în special a tinerilor uciși în timpul războiului. Reprezentările vitrate ale lui Galahad erau, de asemenea, frecvente în școlile publice, consolidându-l pe Galahad ca model idealizat pentru tineri. Astfel de reprezentări încorporează adesea linii din Tennyson sau Malory și astfel conectează imaginea la un text specific (Poulson 112-114). Paul, Fairlie, a fost comandat de Sir James și Lady Dobbie în 1919 pentru a comemora moartea fiului lor Alexandru. În partea de jos, fereastra citează „Sfântul Graal” al lui Tennyson:

așa că acum lucrul Sfânt este din nou aici
printre noi, frate, postește și tu și roagă-te,
și Spune-le fraților tăi cavaleri să postească și să se roage,
pentru ca viziunea să poată fi văzută
de tine și de aceștia și toată lumea să fie vindecată. (ll. 124-29) (Poulson 110)

artiștii și-au însușit această descriere a lui Galahad ca sfânt războinic pentru a comemora tinerii care fuseseră îndemnați să urmeze exemplul lui Galahad.Galahad-ul neclintit al lui Tennyson reapare în lucrările poetice ulterioare. Elizabeth Stuart Phelps” the terrible Test „îl poziționează pe Galahad ca fiind transcendent din perspectiva cititorilor moderni; ea scrie că” citim – și zâmbim; nici un om nu ai fost; / nici un impuls uman al tău nu ar putea fi” (ll. 13-14). Phelps, la fel ca Tennyson, îl prezintă pe Galahad ca neafectat de ispitele lumești care îi tulbură pe colegii săi cavaleri. William Morris, în schimb, prezintă un Galahad tulburat care își ia mângâierea de la Hristos. Galahad suferă descurajare în „Sir Galahad, un mister de Crăciun” al lui Morris, în care reflectă că „noapte de noapte stai / ții căpăstru ca un om de piatră, / sumbru, neprietenit: ce lucru iese din ea?”(ll. 22-24). Deși Galahad-ul lui Morris avansează în căutarea sa, el exprimă singurătatea și melancolia necunoscute lui Galahad imuabil al lui Tennyson. Această portretizare umanizată a lui Galahad este tipică operelor lui Morris; el descrie eroii Arturieni ca ființe umane failibile, mai degrabă decât idealuri mitice. În timp ce păstrează Galahad-ul perfect și necorupt, Morris prezintă un bărbat care trebuie să fie reîmprospătat, mai degrabă decât cavalerul de nezdruncinat al lui Tennyson, care nu experimentează niciodată ispita (Mancoff, Revival, 163).trăsăturile supraomenești ale lui Galahad nu sunt întotdeauna descrise într-o lumină pozitivă. T. H. White ‘ s Regele odată și viitor subliniază perfecțiunea lui Galahad prin distanțarea lui de restul curții. În repovestirea lui White despre Malory, Aventurile lui Galahad În căutare sunt redate de alți cavaleri ai mesei rotunde în timp ce se întorc la Camelot. Diferiții alți cavaleri (în special Gawaine) pun la îndoială virginitatea lui Galahad și îl consideră arogant, superior și deficitar social (489). Numai Lancelot îl apără pe Galahad, iar apărarea lui Lancelot în sine poate fi percepută ca nefolositoare. El susține că Galahad este inuman și, prin urmare, se încadrează în afara limitelor manierelor sociale (495).mai multe modernizări reimaginează drastic viața lui Galahad, în special originile sale; ca urmare, aceste Galahade moderne și aventurile lor arată foarte diferit de omologul lor medieval. Romanul lui John Erskine Galahad: Suficient din viața sa pentru a-și explica reputația (1926) revizuiește viața lui Galahad, în special educația sa, pentru a raționaliza personalitatea unică a lui Galahad. Romanul descrie un tânăr Galahad răsfățat și violent, care este învățat să fie cavaler de tatăl său, Lancelot. Galahad ajunge în cele din urmă la Camelot, unde Guinevere încearcă să-l transforme într-un nou tip de cavaler care va fi dedicat singur virtuții. Cu toate acestea, după ce a descoperit aventura reginei cu tatăl său, Galahad abandonează Curtea, deoarece comportamentul ei nu coincide cu învățăturile ei. Textul lasă Aventurile lui Galahad deschise după ce acesta părăsește Camelotul. În loc să-l trimită pe Galahad în căutarea Graalului, romanul urmărește dezvoltarea sa într-un personaj care ar putea fi asociat cu o astfel de căutare.nașterea lui Galahad este repovestită în piesa lui Richard Hovey, nașterea lui Galahad (1898). În piesa lui Hovey, Galahad este fiul lui Lancelot și Guinevere; această schimbare este unică versiunii lui Hovey. În introducerea soției lui Hovey la fragmentele publicate ale pieselor neterminate ale lui Hovey, ea scrie că „sufletul pur al lui Galahad a crescut ca formă de binecuvântare pe care doar „miracolul”, dragostea mistică, o poate aduce pe pământ. Ea aparține Tărâmurilor care sunt deasupra legilor ordinii sociale ” (qtd. în Lupack, Arthur în America, 106). În acest context, cavalerul perfect devine copilul iubitorilor ideali; puritatea iubirii lui Lancelot și Guinevere depășește natura adulteră (și astfel inacceptabilă din punct de vedere social) a relației lor. Hovey, Erskine și White îl reimaginează pe Galahad să comenteze așteptările sociale și să-l facă mai interesant pentru cititorii moderni.
în plus față de popularitatea sa în literatură, Galahad a fost un subiect popular de reprezentare vizuală. Galahad a fost adesea folosit pentru a reprezenta „atacuri inspirate asupra răului” (Whitaker 236). Ca și în poezie, multe picturi ale lui Galahad subliniază perfecțiunea și puritatea sa; un exemplu celebru este „Sir Galahad” (1862) de George Frederic Watts (1817-1904). Watts ‘ s Galahad este descris în profil în timp ce privește înainte și își conduce calul; casca îi atârnă în spatele lui, astfel încât părul creț și trăsăturile faciale tinerești, idealizate, sunt vizibile. Lumina soarelui îi luminează fața și umărul armurii sale. Pictura lui Arthur Hughes, intitulată și „Sir Galahad” (1870), înfățișează un Galahad umanizat care contrastează cu împrejurimile sale supranaturale. În timp ce mulți artiști îl înfățișau pe cavalerul neclintit, pictura lui Hughes arată un cavaler hotărât, dar smerit, care se apleacă peste calul său în timp ce călărea înainte spre trei îngeri strălucitori din partea dreaptă sus a pânzei. Îngerii sunt sursa de lumină în pictură. Joseph no Okticl Patoneste „Sir Galahad și un înger” (1884-1885) îl arată pe Galahad călare în fața unei formațiuni stâncoase. Un înger stă doar ușor în spatele lui; ambele figuri privesc spre cer în același unghi. Alte reprezentări ale lui Galahad în artă includ religia: Viziunea lui Sir Galahad și a companiei sale (1852), o frescă proiectată de William Dyce pentru camera de jefuire a reginei din Palatul de la Westminster și o serie de tapiserii proiectate de Edward Burne-Jones care ilustrează „povestea Sankgrealului” a lui Malory (Whitaker 199). Tapiseriile, concepute pentru casa lui W. K. d ‘ Arcy de la Stanmore Hall, includ una numită „realizarea Sfântului Graal” (1898-9), care îl înfățișează pe Galahad uitându-se la Graal; Perceval și Bors, deși în scenă, sunt separați de Galahad și viziunea sa de trei îngeri.cărțile ilustrate din perioada Victoriană târzie oferă o sursă deosebit de bogată de imagini ale lui Galahad; de exemplu, reprezentările fotografice ale Juliei Margaret Cameron au fost concepute pentru a însoți o ediție ilustrată a idilelor lui Tennyson (Mancoff, Return, 137). Arthur Rackhameste „cum Galahad a scos sabia din piatra plutitoare de la Camelot” (stânga) a apărut pentru prima dată în Alfred Pollard ‘ s romantismul regelui Arthur și al său Cavalerii Mesei Rotunde (1917), o prescurtare a lui Malory (Mancoff, Renaștere, 267). Descrierile lui Rackham subliniază elementele fantastice și grotești ale scenei pe care o ilustrează, menținând în același timp imaginile arthuriene stabilite; în acest proces, arta sa creează o re-viziune imaginativă a poveștilor arthuriene (Mancoff, Revival, 268).printre ilustratorii de carte de mai târziu se numără Howard Pyle, ilustrator al poveștii Graalului și a morții lui Arthur (1910) și Anna-Marie Ferguson, a cărei artă îmbogățește Cassell din 2000 & ediția companiei Malory ‘s Le Morte D’ Arthur (Lupack, Illustrating Camelot, 194, 219). Ferguson descrie adesea momente puțin ilustrate din textul lui Malory, cu un accent deosebit pe femeile arturiene. De exemplu, pe lângă o ilustrare a lui Galahad în căutarea Graalului, el apare și într-o ilustrare a surorii lui Perceval în care își oferă sângele pentru a salva doamna unui castel (Lupack, ilustrând Camelot, 229).Aventurile lui Galahad sunt adesea antologizate pentru copii, pentru care cavalerul perfect este prezentat ca un model comportamental și o inspirație. Ca o figură extrem de recunoscută în tradiția arthuriană, Galahad a fost memorizat de jocuri video, filme (cum ar fi Aventurile lui Sir Galahad din 1950 regizat de Spencer G. Bennet), trupe rock și jucării. De asemenea, apare alături de Kay, Gawain și Tristan în Camelot 3000 carte de benzi desenate și în 1991 DC Comic Justice League Europe anual.

Citește mai puțin