En la sociedad occidental, la idea de la dignidad humana es preciosa. Entendida como algo parecido al valor inherente o no ganado que todos los seres humanos comparten por igual, la dignidad humana se trata típicamente como la base moral de los derechos humanos. Por la misma razón, por lo general se erige como un límite de desacuerdo razonable, es decir, como un límite a lo que creemos que debemos tolerar en desacuerdos con otros sobre lo bueno, lo correcto o lo justo; rechazar la idea de la dignidad humana está más allá de la palidez. La dignidad humana también nos llama a la acción con particular urgencia. Protestamos ferozmente cuando pensamos que la dignidad humana está bajo una amenaza fundamental. Lloramos al escuchar noticias de que ha sido pisoteado, burlado o violado. Y nos encogemos cada vez que pensamos que somos cómplices de su lesión, incluso indirectamente, como sería cierto, por ejemplo, si nos enteramos de que nuestros soldados han torturado a sus prisioneros o de que un líder político por el que votamos tiene simpatías racistas. En resumen, tomando prestado un poco de jerga de John Rawls, la dignidad humana es uno de los puntos más claros de «consenso superpuesto» en la cultura occidental de hoy, y tal vez en todas las culturas.

Pero este concepto fundamental de la moral occidental es muy reciente, al menos, como un concepto reconocible por el término «dignidad». De hecho, hasta alrededor de 1850, el término inglés «dignidad», así como su raíz latina, dignitas, y su contraparte francesa, dignité, no tenían ninguna moneda que significara el «valor inherente o no ganado de los seres humanos». En cambio, a lo largo de la era moderna, «dignidad» connotaba mérito y una forma de desigualdad; el sentido de dignidad que empleamos cuando usamos «dignatario», que significa estatus social de un tipo asociado con nobleza, poder, comportamiento caballeroso o preferencia dentro de la iglesia.

La «dignidad» no aparece en ninguna parte de la Declaración de Independencia de los Estados Unidos. Lo mismo ocurre con la Constitución de los Estados Unidos. Durante la Revolución francesa, no se cantar, ‘Liberté, égalité… dignidad!’. Y los abolicionistas ingleses del siglo XIX que ayudaron a cambiar el rumbo contra la esclavitud en Occidente no escribían discursos ni imprimían panfletos condenando la esclavitud humana en nombre de la «dignidad», al menos no como entendemos el significado de este término hoy en día. El primer uso oficial del término en el sentido en que tendemos a usarlo ahora no apareció en una declaración política importante hasta la Constitución Mexicana de 1917, e incluso entonces no connotaba claramente «valor inherente o no ganado de los seres humanos». Este significado moralizado no fue codificado hasta 1948, cuando las Naciones Unidas ratificaron la Declaración Universal de los Derechos Humanos, y usaron el término dos veces en el preámbulo de esa declaración para justificarlo.

Estos hechos configuran una pregunta de dos vertientes. Por un lado, ¿cómo se utilizó la connotación moralizada del término «dignidad»? Por otro lado, incluso si el término «dignidad» no tuvo una connotación moralizada hasta alrededor de 1850 o más tarde, ¿no es posible que el concepto tuviera una vida histórica anterior, bajo el disfraz de una terminología diferente?

Hace unos años, me propuse responder a estas preguntas. Trabajando con una variedad de eruditos, finalmente compilé el primer tratamiento histórico dedicado. No intentaré resumir todas las contribuciones a este volumen aquí, pero destacaré una sorpresa curiosa de que el volumen aparezca.

Hay una historia sobre el origen de la idea de dignidad que dice lo siguiente: La luminaria alemana Immanuel Kant revolucionó el concepto de dignidad cuando, en 1785, argumentó que su principio moral fundamental, el «imperativo categórico», podía entenderse de la siguiente manera:

actuar de Manera que utilice la humanidad, tanto en tu propia persona o en la persona de cualquier otro, siempre al mismo tiempo como un fin, nunca meramente como un medio.

El argumento completo de Kant de por qué nunca debemos tratar a otro humano como un ‘ mero medio ‘es complicado, pero en parte se basa en la afirmación de que las personas no tienen un’precio’. En cambio, argumenta Kant, las personas están «por encima de todo el precio». Escribe:

Lo que tiene un precio puede ser reemplazado por otra cosa como su equivalente; por otro lado, lo que es sobre todo precio, y por lo tanto no admite ningún equivalente, tiene un Würde.

Y así, ahora, el vínculo crucial: incluso en las primeras traducciones de estas afirmaciones (alrededor de finales del siglo XVIII), el término Würde de Kant se tradujo como «dignidad». Y así, ¡voila! El origen de nuestro concepto moralizado de dignidad está a la mano. Entre la enorme influencia de Kant en las tradiciones alemanas y anglófonas, el término «dignidad» se unió para siempre a su nuevo significado moralmente precioso.

Por desgracia, no. Como historia de nuestro concepto actual de dignidad, lo anterior es, en el mejor de los casos, una historia justa. Sin duda, los pensamientos de Kant sobre el valor humano han influido en una amplia gama de filósofos morales y políticos de finales del siglo XX y de la actualidad. De hecho, ningún resumen de la filosofía de la dignidad humana estaría completo sin considerar la influencia de Kant. Sin embargo, cuando se trata de la aparición del concepto de dignidad y cómo ese concepto cobró vida bajo el término real «dignidad», la historia de Kant-wellspring no da resultado.

Volver al siglo XVIII y considerar, para empezar, la decisión de los primeros traductores de Kant de usar el término ‘dignidad’ para traducir el concepto de Würde de Kant. Por qué hicieron esto? Después de todo, la traducción literal de Würde es «valor». Bueno, a finales del siglo XVIII y principios del XIX, el término inglés «worth» estaba dominado por nociones económicas fungibles de valor. Sin embargo, como vimos, Kant contrastó explícitamente el «precio» con el Würde de las personas. Por lo tanto, Kant parecía negar precisamente cualquier connotación fungible a su uso de Wurde. En consecuencia, los traductores de inglés necesitaban un nuevo término. Eligieron la «dignidad». Y aquí está el punto crucial: parece poco probable que esta elección era ciega. En cambio, esta elección sugiere que la connotación inglesa de «dignidad» ya permitía un cierto contraste con cualquier tipo de sentido de valor fungible o de mérito y que podríamos atribuir a las personas. Es decir, es más probable que el término se sugiera a sí mismo, por así decirlo, como un posible sustituto de «valor» en la traducción de Würde.

Espera – ¿no dije ya que antes de 1850 el término «dignidad» no tenía ninguna vigencia en el sentido de «valor no ganado de las personas»? Sí. Pero esto solo significa que antes de 1850 no existía tal uso establecido. Esto es compatible con el pensamiento de que hubo algunos cambios en el significado del término antes de 1850, y, en consecuencia, que ya existía alguna concepción del «valor no ganado de las personas». Mi punto actual, entonces, es que encontramos estos cambios incluso antes de 1785, cuando Kant publicó su trabajo moral seminal.

Algunas pruebas para mi sugerencia se pueden obtener al peinar a través de los diccionarios del día. Por ejemplo, el Diccionario de Samuel Johnson de 1755 sugiere una deriva en el concepto de dignidad, es decir, hacia un sentido de valor no fungible. Por lo tanto, considere las dos primeras definiciones de ‘igualdad’de Johnson:

1) Semejanza con cualquier cualidad comparada.

2) El mismo grado de dignidad.

Dada la gama de agitación igualitaria en todos los elementos de la cultura europea de mediados del siglo XVIII, esta es una definición notable. En primer lugar, sugerir que la verdadera igualdad significa igual dignidad es desafiar el uso entonces dominante de la «dignidad» para indicar medidas desiguales de distinción social, como la que existía entre la nobleza y los plebeyos. Esta impresión se ve reforzada por el ejemplo de uso que Johnson seleccionó para la segunda definición mencionada anteriormente, de «el mismo grado de dignidad»:

Uno se levantará, De ambición orgullosa; quien, no contento con una igualdad justa, una pizarra fraternal, Se arrogará un dominio indeseado, Sobre sus hermanos. (de Milton)

O considere otro de los ejemplos de uso de Johnson, esta vez para la primera definición de ‘hombre’ como ‘ser humano’:

El rey no es más que un hombre como yo. (de Shakespeare)

En un día en que el derecho divino y la soberanía absoluta eran ideas vivas, y los diccionarios y enciclopedias se habían convertido en medios clandestinos para la expresión de ideas irreverentes, definitivamente echamos de menos algo si descartamos las elecciones de uso de Johnson como política y filosóficamente sin importancia. En cambio, sugiero que las elecciones de Johnson marcan una historia más profunda sobre un replanteamiento general del valor humano durante la ilustración europea, una historia que de alguna manera explica, al menos en parte, cómo llegamos al sentido moralizado de la dignidad común hoy en día.

O considere esto: Ya en 1760, el propio Kant señaló que se inspiró en Rousseau en la cuestión del valor humano. «Rousseau me dio la razón sobre esto», escribió Kant, agregando que aprendió de Rousseau, «honrar a la humanidad». Para ser justos, esta deuda es hoy en día muy apreciada por los estudiosos de Kant. Pero también hay evidencia de otros orígenes pre-kantianos del concepto moralizado de dignidad. Por ejemplo, en mi propia contribución a la antología, muestro que Denis Diderot, compatriota de Rousseau, estaba elaborando su propia noción de dignidad. Y en la contribución de Stephen Darwall, muestra que antes de ambos pensadores estaba el pensador de leyes naturales del siglo XVII, Samuel Pufendorf, que incluso usó el término dignidad, escribiendo en un momento:

Le parece que hay algo de Dignidad (dignatio) en la denominación de Hombre: así que el último y más eficaz Argumento para frenar la Arrogancia de insultar a los Hombres, suele ser, no soy un Perro, sino un Hombre, así como tú mismo.

Se suele olvidar que Kant tuvo poca influencia en el pensamiento británico hasta al menos 1830. Y la influencia que tuvo antes y después de este punto se circunscribió de diversas maneras. En Inglaterra, toda la discusión temprana de Kant (antes de 1800) tuvo lugar fuera de la universidad, en las páginas de revistas literarias populares. Y aunque Kant disfrutó de un breve destello de popularidad en estos diarios a finales del siglo XVIII, lo que se transmitía en ellos se simplificó en gran medida, incluso se trivializó. Además, hubo poca discusión sobre su ética, con la mayor atención dedicada a sus puntos de vista teóricos, teológicos y políticos, el último basado principalmente en su ensayo «Paz perpetua». En este último aspecto, Kant terminó pareciendo un radical con peligrosas inclinaciones jacobitas. Al final del siglo, el público inglés se había vuelto de repente conservador y nacionalista, con una creciente sospecha del pensamiento y la cultura de la Ilustración alemana. En resumen, a pesar de la breve fascinación por Kant, en 1798 la influyente Crítica se quejó de que «La filosofía de Kant es poco conocida en este país».

Después de 1806, el nombre de Kant prácticamente desapareció de las publicaciones periódicas inglesas durante décadas. Y las traducciones de la obra de Kant, que ya habían sido escasas, no estaban en demanda. Su filosofía práctica fue especialmente lenta para llegar al inglés. En particular, el Trabajo preliminar, donde hizo sus famosas afirmaciones sobre la dignidad, no fue traducido profesionalmente al inglés hasta 1836, cuando J. W. Semple, un escocés, ofreció la primera edición seria. E incluso esta traducción no fue fácilmente accesible hasta que apareció una edición revisada en 1869, «a un tercio del precio original», de otro escocés, Henry Calderwood. De hecho, el interés académico en Kant que existió en la primera mitad del siglo XIX se concentró principalmente en Escocia, donde el equilibrio de la atención estaba todavía en su filosofía teórica. En conjunto, entonces, cualquier influencia que Kant tuviera en la filosofía moral anglófona, y mucho menos en el concepto anglófono del respeto en general, debe haber sido leve antes de 1870, si no mucho después.

Dicho todo, claramente es hora de repensar cómo Occidente llegó a abrazar su noción de dignidad humana, y de preguntarse qué significa realmente. Tal vez, al igual que su historia, descubriremos que aún queda mucho por decir sobre en qué consiste este «valor» fundamental y compartido de los seres humanos.