în societatea occidentală, ideea demnității umane este prețioasă. Înțeleasă ca ceva de genul valorii inerente sau neîncasate pe care toți oamenii o împărtășesc în mod egal, demnitatea umană este de obicei tratată ca bază morală a drepturilor omului. Din același motiv, de obicei stă ca o limită a dezacordului rezonabil—adică ca o limită a ceea ce credem că ar trebui să tolerăm în dezacordurile cu ceilalți despre bine, drept sau drept; respingerea ideii de demnitate umană este dincolo de PAL. Demnitatea umană ne cheamă, de asemenea, la acțiune cu o urgență deosebită. Protestăm cu înverșunare atunci când gândim demnitatea umană sub amenințare fundamentală. Plângem să auzim vestea că a fost călcată în picioare, batjocorită sau încălcată. Și ne piti ori de câte ori ne credem complici la prejudiciul său, chiar și indirect, așa cum ar fi adevărat, să zicem, dacă aflăm că soldații noștri și-au torturat prizonierii sau că un lider politic pentru care am votat are simpatii rasiste. Pe scurt, pentru a împrumuta un pic de jargon de la John Rawls, demnitatea umană este unul dintre cele mai clare puncte ale consensului suprapus în cultura occidentală de astăzi—și poate în toate culturile.

dar acest concept fundamental al moralei occidentale este foarte recent—cel puțin, ca un concept recunoscut prin termenul ‘demnitate’. De fapt, până în jurul anului 1850 termenul englezesc ‘demnitate’—precum și rădăcina sa latină, dignitas, și omologul său francez, dignitus—nu aveau nicio monedă ca însemnând ‘valoarea inerentă sau neînvinsă a oamenilor’. În schimb, de-a lungul epocii moderne, ‘demnitatea’ a însemnat merit și o formă de inegalitate; simțul demnității pe care îl folosim atunci când folosim ‘demnitar’, semnificând statutul social de un fel asociat cu nobilimea, puterea, comportamentul gentleman sau preferința în cadrul Bisericii.

‘demnitatea’ nu apare nicăieri în Declarația de Independență a SUA. Ditto pentru Constituția SUA. In timpul Revolutiei Franceze, nimeni nu a scandat: ‘Libertateext. ,_t. galit_t. … dignit_t.!’. Iar aboliționiștii englezi din secolul al XIX—lea care au ajutat la răsturnarea valului împotriva sclaviei în Occident nu scriau discursuri sau tipăreau broșuri care denunță robia umană în numele demnității-nu, în niciun caz, așa cum înțelegem astăzi sensul acestui termen. Prima utilizare oficială a termenului în sensul în care tindem să-l folosim acum nu a apărut într-o declarație politică majoră până la Constituția mexicană din 1917 și nici atunci nu a conotat în mod clar ‘valoarea inerentă sau neînvinsă a oamenilor’. Acest sens moralizat nu a fost codificat până în 1948, când Organizația Națiunilor Unite a ratificat Declarația Universală a Drepturilor Omului și a folosit termenul de două ori în preambulul acelei declarații pentru a-l justifica.

aceste fapte au creat astfel o întrebare cu două direcții. Pe de o parte, cum a intrat în uz conotația moralizată a termenului de demnitate? Pe de altă parte, chiar dacă termenul ‘demnitate’ nu a avut o conotație moralizată până la c.1850 sau mai târziu, nu este posibil ca conceptul să fi avut o viață istorică anterioară, sub pretextul unei terminologii diferite?

acum câțiva ani, mi-am propus să răspund la aceste întrebări. Lucrând cu o varietate de cercetători, am compilat în cele din urmă primul tratament istoric dedicat. Nu voi încerca să rezum toate contribuțiile la acest volum aici, dar voi evidenția o surpriză curioasă că volumul apare.

există o poveste despre originea ideii de demnitate care merge după cum urmează: corpul de iluminat German Immanuel Kant a revoluționat conceptul de demnitate atunci când, în 1785, a susținut că principiul său moral fundamental, imperativul categoric, ar putea fi înțeles după cum urmează:

acționați astfel încât să folosiți umanitatea, fie în propria persoană, fie în persoana oricărei alte persoane, întotdeauna în același timp ca scop, niciodată doar ca mijloc.

argumentul complet al lui Kant pentru motivul pentru care nu ar trebui să tratăm niciodată un alt om ca pe un „simplu mijloc” este complicat, dar în parte pornește afirmația că persoanele nu au un „preț”. În schimb, susține Kant, persoanele sunt ‘mai presus de orice preț’. El scrie:

orice are un preț poate fi înlocuit cu altceva ca echivalent; pe de altă parte, orice este mai presus de orice preț și, prin urmare, nu admite niciun echivalent are un W.

și acum, legătura crucială: chiar și în primele traduceri ale acestor afirmații (în jurul sfârșitului secolului al XVIII-lea), termenul lui Kant în secolul al V-lea a fost tradus ca ‘demnitate’. Și așa, voila! Originea conceptului nostru moralizat de demnitate este la îndemână. Între influența masivă a lui Kant asupra tradițiilor germane și anglofone, termenul ‘demnitate’ a fost legat pentru totdeauna de noul său sens prețios din punct de vedere moral.

vai, nu. Ca o istorie a conceptului nostru actual de demnitate, cele de mai sus sunt în cel mai bun caz o poveste justă. Cu siguranță, gândurile lui Kant despre valoarea umană au influențat o gamă largă de filosofi morali și politici de la sfârșitul secolului al XX-lea și de astăzi. Într-adevăr, niciun rezumat al filozofiei demnității umane nu ar fi complet fără a lua în considerare influența lui Kant. Cu toate acestea, când vine vorba de apariția conceptului de demnitate și de modul în care acest concept a luat viață sub termenul propriu-zis ‘demnitate’, povestea Kant-wellspring nu iese în evidență.

să ne întoarcem în secolul al XVIII-lea și să luăm în considerare, pentru început, decizia primilor traducători ai lui Kant de a folosi termenul ‘demnitate’ pentru a traduce conceptul lui Kant de W Inkrde. De ce au făcut asta? La urma urmei, traducerea literală a W-ului este ‘worth’. Ei bine, la sfârșitul secolului al XVIII-lea și începutul secolului al XIX-lea, termenul englezesc ‘valoare’ a fost dominat de Noțiuni economice fungibile de valoare. Cu toate acestea, după cum am văzut, Kant a contrastat în mod explicit ‘prețul’ cu numărul minim de persoane. Astfel, Kant părea să nege cu exactitate orice astfel de conotație fungibilă la utilizarea sa de W Inkrde. În mod corespunzător, traducătorii englezi aveau nevoie de un nou termen. Au ales demnitatea. Iată deci punctul crucial: pare puțin probabil ca această alegere să fi fost oarbă. În schimb, această alegere sugerează că conotația engleză a demnității a permis deja un anumit contrast față de orice fel de sentiment de valoare fungibil sau de merit și pe care l-am putea atribui persoanelor. Adică, este mai probabil ca termenul să se sugereze, ca să spunem așa, ca un posibil înlocuitor al valorii în traducerea W.

așteptați—nu am spus deja că înainte de 1850 termenul ‘demnitate’ nu avea nici o monedă ca însemnând ‘valoarea neîncasată a persoanelor’? Da. Dar aceasta înseamnă doar că înainte de 1850 nu exista o astfel de utilizare stabilită. Acest lucru este compatibil cu gândirea că au existat unele schimbări în sensul termenului înainte de 1850 și, în consecință, că exista deja o anumită concepție despre ‘valoarea neînvinsă a persoanelor’. Punctul meu de vedere, atunci, este că găsim aceste schimbări chiar înainte de 1785, când Kant și-a publicat lucrarea morală seminală.

unele dovezi pentru sugestia mea pot fi culese din pieptănarea prin dicționarele zilei. De exemplu, dicționarul lui Samuel Johnson din 1755 sugerează o derivă în conceptul de demnitate, și anume, către un sentiment de valoare nefungibil. Astfel, luați în considerare primele două definiții ale lui Johnson despre”egalitate”:

1) asemănarea cu orice calități comparate.

2) același grad de demnitate.având în vedere gama de agitație egalitară în toate elementele culturii europene de la mijlocul secolului al XVIII-lea, aceasta este o definiție remarcabilă. În primul rând, a sugera că adevărata egalitate înseamnă demnitate egală înseamnă a contesta utilizarea dominantă de atunci a demnității pentru a indica măsuri inegale de distincție socială, cum ar fi existat între nobilime și oamenii de rând. Această impresie este susținută de exemplul de utilizare pe care Johnson l-a selectat pentru a doua definiție menționată mai sus, de”același grad de demnitate”:

se va ridica, de ambiție mândră; care, nemulțumit de egalitatea corectă, ardezie fraternă, va aroga stăpânirea nemeritată asupra fraților săi. (de la Milton)

sau luați în considerare un alt exemplu de utilizare al lui Johnson, de data aceasta pentru prima definiție a”omului”ca” ființă umană”:

regele nu este decât un om așa cum sunt eu. într-o zi în care dreptul divin și suveranitatea absolută erau idei vii, iar dicționarele și enciclopediile deveniseră mijloace clandestine de exprimare a ideilor ireverențioase, cu siguranță ne lipsește ceva dacă respingem alegerile de utilizare ale lui Johnson ca fiind lipsite de importanță politică și filozofică. În schimb, sugerez că alegerile lui Johnson marchează o poveste mai profundă despre o regândire generală a valorii umane în timpul iluminismului European—o poveste care explică cumva, cel puțin parțial, cum am ajuns la simțul moralizat al demnității comune astăzi.

sau luați în considerare acest lucru: încă din 1760, Kant însuși a remarcat că a fost inspirat de Rousseau cu privire la problema valorii umane. Rousseau m-a pus pe gânduri în această privință, a scris Kant, adăugând că a învățat de la Rousseau să onoreze umanitatea. Pentru a fi corect, această datorie este în prezent apreciată pe scară largă de către savanții Kant. Dar există și dovezi ale altor origini pre-kantiene ale conceptului moralizat de demnitate. De exemplu, în propria mea contribuție la antologie, arăt că Denis Diderot, compatriotul lui Rousseau, își elaborează propria noțiune de demnitate. Și în contribuția lui Stephen Darwall, el arată că înainte de ambii acești gânditori a existat gânditorul legii naturale din secolul al XVII-lea, Samuel Pufendorf care a folosit chiar termenul demnitate, scriind la un moment dat:

i se pare că există oarecum demnitate (dignatio) în denumirea omului: așa că ultimul și cel mai eficient Argument pentru a reduce aroganța de a insulta oameni, este, de obicei,, eu nu sunt un câine, ci un om, precum și de sine.

de obicei se uită că Kant a avut puțină influență asupra gândirii Britanice până cel puțin în 1830. Și ce influență a avut atât înainte, cât și după acest punct a fost circumscrisă în mod diferit. În Anglia, toate discuțiile timpurii despre Kant (înainte de 1800) au avut loc în afara universității, în paginile revistelor literare populare. Și în timp ce Kant s-a bucurat de un scurt fulger de popularitate în aceste reviste chiar la sfârșitul secolului al XVIII-lea, ceea ce a fost transmis în ele a fost mult simplificat, chiar banalizat. Mai mult, s—a discutat puțin despre etica sa, cu cea mai mare atenție acordată viziunilor sale teoretice, teologice și politice-ultima bazată mai ales pe eseul său ‘pace perpetuă’. În acest ultim sens, Kant a ajuns să pară un radical cu înclinații Iacobite periculoase. Până la sfârșitul secolului, publicul englez devenise destul de brusc conservator și naționalist, cu o suspiciune crescândă față de gândirea și cultura iluministă germană. Pe scurt, în ciuda scurtei fascinații pentru Kant, până în 1798 influenta revizuire critică s-a plâns că ‘filosofia lui Kant este puțin cunoscută în această țară’.

după 1806, numele lui Kant a dispărut practic din publicațiile periodice englezești timp de decenii. Și traducerile operei lui Kant, care erau deja rare, nu erau solicitate. Filozofia sa practică a fost deosebit de lentă pentru a-și găsi drumul în engleză. În special, bazele, unde și-a făcut celebrele afirmații despre demnitate, nu au fost traduse profesional în engleză până în 1836, când J. W. Semple, un scoțian, a oferit prima ediție serioasă. Și nici această traducere nu a fost ușor accesibilă până când o ediție revizuită a apărut în 1869, ‘la o treime din prețul inițial’, de un alt scoțian, Henry Calderwood. Într-adevăr, interesul științific pentru Kant a existat în prima jumătate a secolului al XIX-lea a fost în mare parte conținut în Scoția, unde echilibrul atenției era încă pe filosofia sa teoretică. Luate toate împreună, atunci, orice influență a avut Kant asupra filozofiei morale anglofone, să nu mai vorbim de conceptul anglofon de respect în general, trebuie să fi fost ușoară înainte de 1870, dacă nu mult mai târziu.

cu toate acestea, este clar că este timpul pentru o regândire a modului în care Occidentul a ajuns să-și îmbrățișeze noțiunea de demnitate umană și să întrebe ce înseamnă cu adevărat. Poate că, la fel ca istoria sa, vom descoperi că mai sunt multe de spus despre ceea ce constă în această ‘valoare’ fundamentală și împărtășită a ființelor umane.