kriitikot pitävät melko varmana, että yksi ryhmä John Donnen pyhiä Sonetteja julkaistiin vuonna 1633, kokoelma, joka sisälsi ”Batter My Heart”, joskus listattuna nimellä ”Batter My Heart, Three Person’ d God.”Se sai mainetta malliesimerkkinä metafyysisten runoilijoiden ja runouden tyylistä, jolla oli selvästi epätavallinen kuvakieli (kielikuva) tai vertailu. Viktoriaanisen ajan lukijoiden mielestä Donnen vertaus Jumalan vaikutuksesta hänen elämäänsä väkivaltaiseen ravitsemiseen eli raiskaukseen oli niin häiritsevä, että runo periaatteessa katosi julkaisusta, kunnes se herätettiin henkiin 1900-luvulla runoilija T. S. Eliotin ja muiden ponnistelujen ansiosta. Sonetin hysteerinen sävy saa alkunsa meditaation perinteestä, jota voidaan käyttää tunneärsykkeenä. Donnelle tyypillistä on, että hän korostaa voimakkaasti ensimmäisen persoonan pronomineja minä ja minä, jolloin lukijat voivat visualisoida puhujan osallisuuden ja kokemuksen merkityksen hänelle, kun taas vahva mutta yksinkertainen kieli ei vie lukijaa pois runon teemasta, joka koskee täydellisen Jumalalle antautumisen merkitystä kristillisessä elämässä. Vaikka kriitikot, mukaan lukien Donnen asiantuntija Helen Gardner, väittävät, että Donnen ”hengellisen ja moraalisen saavutuksen” todellinen arviointi voidaan saavuttaa vain hänen saarnojensa kautta, sonetit paljastavat parhaiten hänen äärimmäisen kykynsä intohimoon ja hurmioon.

avausraidasta ”Batter my heart, three person ’d God” lukija ymmärtää, ettei puhuja etsi kristillistä Jumalaa, joka on lempeä tai myötätuntoinen. Mainitut kolme persoonaa muodostavat Kristus-pojan, Pyhän Hengen ja Isä-Jumalan muodostaman Pyhän Kolminaisuuden, ja puhuja käskee kaikkia kolmea hyökkäämään hänen sydäntään vastaan, mikä viittaa toistuviin iskuihin. Tuo rivi sisältää caesuran, joka johtuu puolipisteestä, joka seuraa heittomerkkiä Jumalalle, ja jatkuu sitten enjambmentoituna toiseen riviin: ”sillä, sinä / vielä, mutta koputa, hengitä, loistaa ja pyri parantamaan.”Tämä verbien sarja heijastaa Kristuksen erilaisia raamatullisia piirteitä, ja koputus edustaa kohteliasta pyyntöä avata ovi. Ilmestyskirjan 3: 20: ssä Kristus sanoo muun muassa: ”Katso, minä seison ovella ja kolkutan: jos joku kuulee minun ääneni ja avaa oven, niin minä tulen sisään hänen tykönsä.”Donne ulottaa tämän omahyväisyyden sonettiin.

puhuja ei halua Jumalansa epäröivän ovella. Hän selittää paradoksin avulla, että jotta hän voisi ”ratsastaa ja seistä”, Jumalan täytyy ”kasvattaa” häntä. Koska malmi on muuttuvassa puhdistuksessa arvokkaaksi metalliksi, hän tarvitsee Jumalan ” voimaa murtaakseen, puhaltaakseen, polttaakseen ja tehdäkseen minut uudeksi.”Donne siirtyy yhteen hänen suosikki metaforia, ilmentävät yhden olemuksen kuin suurempi maantieteellinen laajuus, kuten puhuja jatkaa,” I, kuten an usurp ’ d town, toiseen due, / Labour myöntää sinulle.”Hän selittää, että toinen voima on vallannut hänet, mikä viittaa pahaan tai paholaiseen, ja jatkaa edellistä viittausta koputukseen sanomalla, että hän työskentelee ”tunnustaakseen” jumaluuden, mutta turhaan: ”mutta oi, ei loppua.”Vaikka logiikan pitäisi saada hänet toimimaan, Järkeile varakuninkaasi minussa, minun pitäisi puolustaa, – järki on joutunut vastustavan voiman vangiksi ja osoittautuu heikoksi tai valheelliseksi.””Puhuja esittää kaksiosaisen selityksen sille, ettei hän kykene avaamaan ovea Jumalan lempeälle kädelle. Hänen logiikkansa käyttö ei ole voimakasta tai osoittautuu vääräksi, mikä saa puhujan ”kihlaamaan vihollisesi.”Tässä Donne vertaa naisen lain kautta miehelle antamaa lupausta Jumalan ”viholliselle” eli Saatanalle antamaansa lupaukseen. Tämä vertaus viittaa raamatulliseen vertaukseen Kristuksesta sulhaseen ja seurakunnasta hänen morsiameensa.

neljän viimeisen rivin Donne rakentaa mahtavaan huipennukseen välttäen heikon päätöskappaleen ongelman, jota jotkut vaivasivat joitakin runoilijoita. Hän viittaa jälleen väkivaltaan. Kun hän on esitellyt ajatuksen romanttisesta rakkaudesta omahyväisyytenä, hän laajentaa tätä omahyväisyyttä vaatien, että Jumala ”erottaisi minut, irrottaisi siteen tai rikkoisi tuon solmun uudelleen.”Juutalaisen lain mukaan kihlaus osoittautui yhtä vahvaksi siteeksi kuin avioliitto, ja kihlaus ”solmu”, joka sitoi kaksi ihmistä yhteen, voitiin murtaa vain toisella lain määräyksellä, avioerolla. Sitten puhuja aloittaa kolme riviä, jotka kuvaavat yhtä väkivaltaisimmista hyökkäyksistä, raiskausta, joka on tehty selväksi käyttämällä sanaa ”ravish”: ”Ota minut luoksesi, vangitse minut, sillä minä / paitsi sinä’ enthral minua, koskaan ei tule olemaan vapaa, / eikä koskaan siveellisesti puhdas, paitsi sinä raiskaat minut.”Jotkut lukijat ovat jääneet paitsi siitä, että Donne tuottaa kaksinkertaisen paradoksin, jossa vankeus rinnastetaan vapauteen ja siveys sukupuolitekoon, eikä se selvästikään tee kirjaimellista ehdotusta. Järkyttävän viittauksen väkivaltaan lisäksi oli vielä erikoisempaa, että mies ottaisi naisen roolin hyökkäyksen kohteena, mikä kiinnosti myöhempiä feministisiä ja psykoanalyyttisia kriitikoita.

tällainen omituinen ilmaisu osoittautui metafyysisen kirjoittamisen tunnusmerkiksi, ja donnea pidettäisiin lopulta taitavimpana sitä yrittäneistä. Vaikka kuluikin useita vuosisatoja ennen kuin yhteiskunta omaksui hänen ilmaisunsa taiteena puhtaimmassa muodossaan, Donnen runous sai vihdoin ansaitsemansa.

bibliografia
Gardner, Helen, toim. John Donne: The Divine Poems. Oxford: Clarendon Press, 1969.