Samadhi-joogan 3 tasoa
Joogasutrat kuvaavat tapaa päästä takaisin korkeampaan tietoisuuteen. Kun seuraat joogan kahdeksaa raajaa, voit saavuttaa Samadhin vapauden ja valaistumisen, hengellisten harjoitustesi toteutumisen.
valaisevassa tekstissään The Yoga Sutras tietäjä Patanjali esittelee systemaattisen polun korkeamman tietoisuuden palauttamiseksi. Tätä on sittemmin kutsuttu Rajajoogaksi tai kuninkaalliseksi poluksi, tekniikoiden ja elämäntapaohjeiden matkalle, jolla mieli herätetään todelliseen minäänsä. Tekstin sisällä Patanjali tarjoaa tiivistetyn joukon ohjeita, joita kutsutaan joogan kahdeksaksi Raajaksi ja jotka huipentuvat vapauden, vapautumisen, hurmion ja valaistumisen tilaan—samadhiin, kaikkien hengellisten harjoitustesi toteutumiseen.
meditatiivinen absorptio
Patanjali selittää, että Samadhi on meditatiivisen absorption tila, joka saavutetaan dharanan (fokusoitu huomio) ja dhyanan (vaivaton meditaation) harjoittelulla, kun todellinen olennaisuus tunnetaan, ilman mielen vääristymistä. Sitä voidaan pitää meditaatioprosessisi huipentumana. Samadhi on mieli keskittyneimmillään ja sitä voidaan verrata normaaliin ajatteluun, kuten lasersädettä voidaan verrata normaaliin valoon. Meditoijan tietoisuus, meditaatioprosessi ja meditaatiosi kohde ovat kaikki yhdistyneet yhdeksi. Tiedosta on tullut tietävyyttä. Samadhin mielellä on voimaa, jota normaalilla mielellä ei ole, joten se on tärkein työkalu, jota joogi käyttää saavuttaakseen joogan päämäärän—yksilöllisen minän liittymisen universaaliin Absoluuttiin.
ansaitseva
Vedat sanovat, että kaikkeudessa kaikella on tietoisuus. Kivillä, kasveilla, eläimillä ja ihmisillä on kaikilla enemmän tai vähemmän tietoisuutta. Vedojen mukaan vain ihmisillä on mahdollisuus itsetuntemukseen. Esimerkiksi koirat eivät kysy: ”kuka minä olen?”Tämä tarkoittaa, että jokaisella ihmisellä on mahdollisuus tulla täysin itsetietoiseksi ja saavuttaa Samadhin tila. Pelkkä harjoittelu ei kuitenkaan takaa Samadhia. Guru Gita sanoo Moksha mulam, guroh kripa-vapautuksen juuri on Gurun armo. Saavuttaaksesi Samadhin, sinun on ansaittava se.
Samadhi on normaalin mielen ja älyn tuolla puolen, mikä tekee sen kuvaamisesta jokseenkin vaikeaa; sen voi täysin ymmärtää vain suoran kokemuksen kautta. Samadhilla on useita hienostuneisuustasoja, joiden kautta voi nousta.
Taso 1: Savikalpa Samadhi
tällä Samadhin ensimmäisellä tasolla on sisällä neljä eri vaihetta. Savikalpa Samadhin alkuvaiheissa meditaation aikana ylitetään kaikki henkinen toiminta. Patanjalin mukaan ihminen menettää hetkeksi kaiken tajuntansa. Tässä tilassa ajan ja avaruuden käsitteet ovat täysin erilaiset. Minuutin, tunnin tai enemmän olet toisessa maailmassa. Nyt näet, että käytännössä kaikki tapahtuu spontaanisti-sinulla ei ole mitään tekemistä. Ajatukset ja ideat eivät vaikuta sinuun. Sinä pysyt häiritsemättä, ja sisäinen olemuksesi toimii dynaamisella ja itsevarmalla tavalla.
tämä ei kuitenkaan ole vielä pysyvä tila ja kaikkien on palattava tavalliseen tietoisuuteen. Kun alatte yhdistää tämän häiriintymättömän hiljaisuuden tilan valveillaolon, unien ja nukkumisen häiriintyneisiin tiloihin, Patanjali kuvailee savikalpa Samadhin neljää vaihetta, jotka ovat mahdollisia.
Vaihe 1. Sarvitarka Samadhi:
tässä mieli keskittyy täysin fyysisen esineen karkeaan puoleen. Tätä kuvataan kohteen” tutkimiseksi ”tai” sisäisten salaisuuksien ” oppimiseksi. Tässä vaiheessa, jokainen osa objektin ymmärretään ja saat täyden tiedon fyysisen objektin.
Vaihe 2. Savichara Samadhi:
nyt mieli siirtyy kohteen uloimpien kerrosten ulkopuolelle ja esineiden (tanmatras) hienovaraisia puolia pohditaan tai ”havaitaan.”Abstraktit ominaisuudet, kuten punaisuus, kauneus,rakkaus tai ääni, rakenne, muoto, maku jne. objektin alkaa ymmärtää.
Vaihe 3. Sa-ananda Samadhi:
tässä mieli on vailla objektiivista maailmaa, te siirrytte älyn tuolle puolen. Ei ole päättelyä tai pohdintaa, vain vakiintuneen mielen rauhallisuutta. Sattvic (puhdas) mieli on tietoinen vain omasta ilostaan. Fokus on sisäisissä havaintokyvyissä ja itse mielessä. Se tunnetaan ”autuaana” Samadhina, joka on täynnä iloista rauhaa.
Vaihe 4. Sa-Asmita Samadhi:
nyt jopa autuus on mennyt ja sinä olet vain täällä. Vain satvic (puhdas) ego, minä-ness pysyy, minä olen. Yksinkertainen tietoisuus yksilöllisyydestä – olet täällä ja tietoinen mistään muusta. Tämä on egoaisti sen alkuainemuodossa. Ei pelkoa, ei halua. Tätä Samadhia voidaan verrata siihen, mikä tunnetaan Shankara-perinteessä kosmisena tietoisuutena. Mieli tulee täysin valveille, se on aineellisen maailman todistamisen tila ja tulet tietoiseksi sisimmässäsi olevasta jumalallisuudesta (autuudesta).
Savikalpa Samadhissa samskarat (piilevät taipumukset tai menneet vaikutelmat, jotka muokkaavat elämääsi ja halujasi) eivät ole purkautuneet. Ne säilyvät edelleen siemeninä. Suuri intialainen pyhimys Ramana Maharshi kuvaili Savikalpa Samadhin ” pitävän kiinni todellisuudesta vaivoin.”Tässä Samadhissa keskittyvä mieli voi alkaa päästä käsiksi joihinkin ”vähäisempiin” joogavoimiin (Siddhis).
koska ego on kuitenkin yhä läsnä, täytyy olla varovainen, miten päättää käyttää näitä voimia. Jos käytät niitä puhtaasta vaikuttimesta, voit suuresti palvella ihmiskuntaa ja edistyt hengellisellä matkallasi nöyrästi. Jos päätät käyttää niitä henkilökohtaiseen ahneuteen ja kunnianhimoon, saatat aiheuttaa vahinkoa ja hidastaa hengellistä edistymistäsi.
Taso 2: Nirvikalpa Samadhi
Nirvikalpa Samadhi on korkeampi tietoisuuden tila, jossa ego ja samskarat ovat liuenneet ja jäljelle jää vain tietoisuus.
Patanjalin mukaan aineellisesta maailmasta on tullut kuin varjo, josta olet täysin vapaa. Nirvikalpa Samadhissa ei ole sellaista mieltä kuin sinä sen tunnet—on vain ääretön rauha ja autuus. Tässä luonnon tanssi pysähtyy,ja tietäjästä ja tunnetusta tulee yksi. Täällä nautit äärimmäisen jumalallisesta, kaikkialla vallitsevasta, itserakkaasta ekstaasista. Sinusta tulee nautinnon kohde, nauttija ja itse nautinto.
nyt sydän on täysin hereillä. Nirvikalpa Samadhissa tunnet ensimmäiseksi, että sydämesi on suurempi kuin itse maailmankaikkeus. Maailmankaikkeus näkyy pienenä pisteenä suuren sydämesi sisällä. Täällä on ääretön autuus ja ääretön voima. Et vain tunne autuutta, vaan itse asiassa tulet autuudeksi.
Tämä Samadhi muistuttaa Shankara-perinteessä kuvattua jumalallista tietoisuutta, syvän rakkauden tilaa maailmaa ja kaikkea siinä olevaa kohtaan, joka tunnustaa Jumaluuden kaikessa. Se on astumassa taivaalliseen valtakuntaan. Koet Ritambhara Pragyan, jossa ajatuksesi ilmenevät spontaanisti todellisuuteen. Menneisyys ja tulevaisuus sekoittuvat ikuiseen nykyisyyteen. Kaikki on nyt. Kaikki on täällä. Aika ja Avaruus on ylitetty. Riemastunut autuastila voi kestää muutaman tunnin tai muutaman päivän. Aluksi ei haluta palata tästä tilasta ja sanotaan, että jos ihminen pysyy tällä tasolla 21 päivää, on täysin mahdollista, että sielu lähtee ruumiista lopullisesti. Kuitenkin jatkuvalla harjoittelulla, voit tulla alas Nirvikalpa Samadhi ja heti toimimaan normaalisti maailmassa.
sekä Savikalpa että Nirvikalpa Samadheja pidetään tilapäisinä tiloina siinä mielessä, että ne voi täysin kokea vain vetäytymällä normaalista elämästä. Jopa suuret valaistuneet joogit sulkevat silmänsä meditoidakseen. Joogin ”normaali” elämä ei kuitenkaan ole sellaista kuin useimmat ihmiset kokevat. Joogi elää elämää, jota tukee äärettömien mahdollisuuksien rajaton kenttä. Kuvitelkaa, että koko ilmeinen luomakunta koskettaa kehonne etuosaa ja epämanifest, puhdas tietoisuus koskettaa selkäänne. Nojaat eteenpäin ja olet lokalisoitu maailma, mutta ei-paikallinen on täysin siellä, tukee jokaista hengenvetoon. Maharishi Mahesh Yogia lainatakseni: ”se on elämistä 200-prosenttisesti.”
Taso 3: dharmamegha Samadhi
vielä korkeampi Samadhin taso on dharmamegha tai ”hyveen pilvi” Samadhi.
Patanjalin mukaan tämä taso syntyy, kun on menettänyt edes halunsa tuntea Jumala tai olla valaistunut. Tätä Samadhia ei voi saavuttaa vaivannäöllä, se paljastaa itsensä, kun kaikki ponnistus on liuennut. Se on Jumalan lahja, joka ylittää absoluuttiset ja suhteelliset käsitykset.
kun edes Joogavoimien houkutukset eivät aiheuta häiriötä, sanotaan, että puhdas tieto suihkuaa alas kuin hyveen pilvi tuoden vapautuksen ja jumalallisen autuuden.
Tämä on Jivanmukta—vapautumista ollessaan vielä fyysisessä kehossa. Kaikkien karmojen kärsimykset on poistettu, joogi tulee aina vapaaksi ja loistaa omassa loistossaan. Sanotaan, että tässä tilassa joogi näkee ilman silmiä, maistaa ilman kieltä, kuulee ilman korvia, tuoksuu ilman nenää ja koskettaa ilman ihoa. Pelkkä aikomus voi tehdä ihmeitä. Joogi yksinkertaisesti tahtoo ja kaikki syntyy.
Sahaja Samadhi
jotkut aikalaispyhimykset, kuten Ramana Maharshi, ovat myös puhuneet Sahaja Samadhista.
Tämä Samadhi voitaisiin todennäköisesti sijoittaa Nirvikalpan ja dharmamega Samadhisin väliin. Siellä pidetään yllä sisäistä hiljaisuutta normaalien päivittäisten toimintojen ohella. Se pystyy säilyttämään Nirvakalpa Samadhin kokemuksen koko ajan. Täällä säteilet jumalallista valaistusta, jumalallinen ilmenee täydellisesti kauttasi joka sekunti. Olet täynnä Jumalan armoa. Sitä voidaan ehkä verrata Shankara-perinteen Yhtenäistietoisuuteen.
Samadhin ollessa päämääränäsi sinun tulisi olla säännöllinen hengellisissä harjoituksissasi, nauttia jokaisen päivän tuomista siunauksista ja tietää, että kaikki paljastuu oikealla hetkellä.
Leave a Reply