Dans la société occidentale, l’idée de dignité humaine est précieuse. Comprise comme quelque chose comme la valeur inhérente ou non acquise que tous les humains partagent également, la dignité humaine est généralement traitée comme la base morale des droits de l’homme. Pour la même raison, cela représente généralement une limite de désaccord raisonnable — c’est-à-dire une limite à ce que nous pensons que nous devrions tolérer dans les désaccords avec les autres sur le bien, le droit ou le juste; rejeter l’idée de dignité humaine est hors de portée. La dignité humaine nous appelle également à agir avec une urgence particulière. Nous protestons farouchement lorsque nous pensons que la dignité humaine est fondamentalement menacée. Nous pleurons d’apprendre qu’il a été piétiné, moqué ou violé. Et nous grinçons des dents chaque fois que nous nous pensons complices de sa blessure, même indirectement, comme ce serait vrai, disons, si nous apprenions que nos soldats ont torturé leurs prisonniers ou qu’un dirigeant politique pour lequel nous avons voté a des sympathies racistes. En bref, pour emprunter un peu de jargon à John Rawls, la dignité humaine est l’un des points les plus clairs de « consensus qui se chevauchent » dans la culture occidentale d’aujourd’hui — et peut-être dans toutes les cultures.

Mais ce concept fondamental de la morale occidentale est très récent — du moins, en tant que concept reconnaissable par le terme  » dignité ». En fait, jusqu’en 1850 environ, le terme anglais « dignity » — ainsi que sa racine latine, dignitas, et son pendant français, dignité — n’avaient aucune monnaie pour signifier la « valeur inhérente ou non acquise des humains ». Au lieu de cela, tout au long de l’ère moderne, la « dignité » connotait le mérite et une forme d’inégalité; le sens de la dignité que nous employons lorsque nous utilisons « dignitaire », signifiant un statut social associé à la noblesse, au pouvoir, au comportement de gentleman ou à la préférence au sein de l’Église.

La  » dignité  » n’apparaît nulle part dans la Déclaration d’indépendance des États-Unis. Idem pour la Constitution américaine. Pendant la Révolution française, personne ne scandait :  » Liberté, égalité dign dignité !’. Et les abolitionnistes anglais du XIXe siècle qui ont contribué à renverser la tendance contre l’esclavage en Occident n’ont pas écrit de discours ou imprimé des pamphlets dénonçant l’esclavage humain au nom de la « dignité » — pas, en tout cas, tel que nous comprenons le sens de ce terme aujourd’hui. La première utilisation officielle du terme dans quelque chose comme le sens que nous avons tendance à l’utiliser maintenant n’apparaissait pas dans une déclaration politique majeure avant la Constitution mexicaine de 1917, et même alors, il ne connotait pas clairement la « valeur inhérente ou non acquise des humains ». Ce sens moralisé n’a été codifié qu’en 1948, lorsque les Nations Unies ont ratifié la Déclaration Universelle des Droits de l’Homme, et ont utilisé le terme deux fois dans le préambule de cette déclaration pour le justifier.

Ces faits posent donc une question à deux volets. D’une part, comment la connotation moralisée du terme  » dignité  » est-elle entrée en vigueur ? D’autre part, même si le terme « dignité » n’a pas eu une connotation moralisée avant c. 1850 ou plus tard, n’est-il pas possible que le concept ait eu une vie historique antérieure, sous le couvert d’une terminologie différente?

Il y a quelques années, je me suis mis à répondre à ces questions. En travaillant avec divers chercheurs, j’ai finalement compilé le premier traitement historique dédié. Je n’essaierai pas de résumer ici toutes les contributions à ce volume, mais je soulignerai une curieuse surprise que le volume augmente.

Il y a une histoire sur l’origine de l’idée de dignité qui va comme suit: Le luminaire allemand Immanuel Kant a révolutionné le concept de dignité quand, en 1785, il a soutenu que son principe moral fondamental, l‘ »impératif catégorique », pouvait être compris comme suit:

Alors agissez pour que vous utilisiez l’humanité, que ce soit dans votre propre personne ou dans la personne de toute autre, toujours en même temps comme une fin, jamais simplement comme un moyen.

L’argument complet de Kant pour expliquer pourquoi nous ne devrions jamais traiter un autre humain comme un « simple moyen » est compliqué, mais en partie il s’appuie sur l’affirmation selon laquelle les personnes n’ont pas de « prix ». Au lieu de cela, affirme Kant, les personnes sont « au-dessus de tout prix ». Il écrit:

Tout ce qui a un prix peut être remplacé par autre chose comme équivalent; d’autre part, tout ce qui est avant tout prix, et n’admet donc aucun équivalent a un Würde.

Et donc maintenant, le lien crucial: même dans les premières traductions de ces revendications (vers la fin du XVIIIe siècle), le terme Würde de Kant était traduit par « dignité ». Et alors, voilà! L’origine de notre concept moralisé de dignité est à portée de main. Entre l’influence massive de Kant sur les traditions allemandes et anglophones, le terme « dignité » a toujours été lié à sa nouvelle signification moralement précieuse.

Hélas, non. En tant qu’histoire de notre concept actuel de dignité, ce qui précède est au mieux une histoire juste. Certes, les réflexions de Kant sur la valeur humaine ont influencé un large éventail de philosophes moraux et politiques de la fin du XXe siècle et d’aujourd’hui. En effet, aucun résumé de la philosophie de la dignité humaine ne serait complet sans tenir compte de l’influence de Kant. Cependant, lorsqu’il s’agit de l’émergence du concept de dignité et de la façon dont ce concept a pris vie sous le terme actuel de « dignité », l’histoire de Kant-wellspring ne se déroule pas.

Revenez au XVIIIe siècle et considérez, pour commencer, la décision des premiers traducteurs de Kant d’utiliser le terme « dignité » pour traduire le concept de Würde de Kant. Pourquoi ont-ils fait ça? Après tout, la traduction littérale de Würde vaut la peine. Eh bien, à la fin du XVIIIe siècle et au début du XIXe siècle, le terme anglais « worth » était dominé par des notions économiques fongibles de valeur. Cependant, comme nous l’avons vu, Kant opposait explicitement le « prix » au Würde des personnes. Ainsi, Kant semblait nier précisément une telle connotation fongible à son utilisation de Würde. En conséquence, les traducteurs anglais avaient besoin d’un nouveau terme. Ils ont choisi la  » dignité « . Et voici donc le point crucial: il semble peu probable que ce choix ait été aveugle. Au lieu de cela, ce choix suggère que la connotation anglaise de « dignité » permettait déjà un certain contraste avec toute sorte de sens de valeur fongible ou de mérite et que nous pourrions attribuer aux personnes. Autrement dit, il est plus probable que le terme se soit suggéré, pour ainsi dire, comme un substitut possible de « valeur » dans la traduction de Würde.

Attendez — n’ai-je pas déjà dit qu’avant 1850, le terme « dignité » n’avait aucune monnaie pour signifier la « valeur non acquise des personnes »? Oui. Mais cela signifie seulement qu’avant 1850, il n’y avait pas un tel usage établi. Cela est compatible avec le fait de penser qu’il y a eu quelques changements dans le sens du terme avant 1850 et, par conséquent, qu’il y avait déjà une certaine conception de la « valeur non acquise des personnes ». Mon point actuel, donc, est que nous trouvons ces changements avant même 1785, lorsque Kant a publié son œuvre morale séminale.

Certaines preuves de ma suggestion peuvent être glanées en parcourant les dictionnaires du jour. Par exemple, le dictionnaire de 1755 de Samuel Johnson suggère une dérive du concept de dignité, à savoir vers un sens de la valeur non fongible. Ainsi, considérons les deux premières définitions d‘ »égalité » de Johnson:

1) Ressemblance avec toutes les qualités comparées.

2) Le même degré de dignité.

Compte tenu de l’ampleur de l’agitation égalitaire entre tous les éléments de la culture européenne du milieu du XVIIIe siècle, il s’agit d’une définition remarquable. En premier lieu, suggérer qu’une véritable égalité signifie une dignité égale revient à contester l’utilisation alors dominante de la « dignité » pour indiquer des mesures inégales de distinction sociale, telles qu’il existait entre la noblesse et les roturiers. Cette impression est renforcée par l’exemple d’usage que Johnson a choisi pour la deuxième définition mentionnée ci-dessus, du « même degré de dignité »:

On se lèvera, d’une ambition fière; qui, non content d’une juste égalité, d’une ardoise fraternelle, s’arrogera une domination non désirée sur ses frères. (de Milton)

Ou considérons un autre exemple d’utilisation de Johnson, cette fois pour la première définition de « l’homme » comme « être humain »:

Le roi n’est qu’un homme comme moi. (de Shakespeare)

À une époque où le droit divin et la souveraineté absolue étaient des idées vivantes, et où les dictionnaires et les encyclopédies étaient devenus des moyens clandestins d’expression d’idées irrévérencieuses, nous manquons définitivement quelque chose si nous rejetons les choix d’utilisation de Johnson comme politiquement et philosophiquement sans importance. Au lieu de cela, je suggère que les choix de Johnson marquent une histoire plus profonde sur une refonte générale de la valeur humaine au cours des lumières européennes — une histoire qui explique en quelque sorte, au moins en partie, comment nous sommes arrivés au sens moralisé de la dignité commun aujourd’hui.

Ou considérez ceci: Dès 1760, Kant lui-même a noté qu’il s’inspirait de Rousseau sur la question de la valeur humaine. « Rousseau m’a donné raison à ce sujet », a écrit Kant, ajoutant qu’il avait appris de Rousseau‘ « pour honorer l’humanité ». Pour être juste, cette dette est aujourd’hui largement appréciée par les érudits de Kant. Mais il existe également des preuves d’autres origines pré-kantiennes du concept moralisé de dignité. Par exemple, dans ma propre contribution à l’anthologie, je montre que Denis Diderot, le compatriote de Rousseau, élaborait sa propre notion de dignité. Et dans la contribution de Stephen Darwall, il montre qu’avant ces deux penseurs, il y avait le penseur du droit naturel du XVIIe siècle, Samuel Pufendorf, qui a même utilisé le terme dignité, écrivant à un moment donné:

Il lui semble y avoir un peu de Dignité (dignatio) dans l’appellation de l’Homme: de sorte que le dernier Argument et le plus efficace pour freiner l’Arrogance d’insulter les Hommes, est généralement, je ne suis pas un Chien, mais un Homme aussi bien que vous-même.

On oublie généralement que Kant a eu peu d’influence sur la pensée britannique jusqu’en 1830 au moins. Et l’influence qu’il a eue à la fois avant et après ce point a été diversement circonscrite. En Angleterre, toutes les premières discussions sur Kant (avant 1800) ont eu lieu en dehors de l’université, dans les pages de revues littéraires populaires. Et alors que Kant jouissait d’un bref éclair de popularité dans ces revues à la toute fin du XVIIIe siècle, ce qui y était véhiculé était grandement simplifié, voire banalisé. De plus, il y a eu peu de discussions sur son éthique, la plus grande attention étant accordée à ses opinions théoriques, théologiques et politiques — la dernière étant principalement basée sur son essai « Paix perpétuelle ». À ce dernier égard, Kant a fini par apparaître comme un radical aux penchants jacobites dangereux. À la fin du siècle, le public anglais était devenu assez soudainement conservateur et nationaliste, avec une suspicion croissante de la pensée et de la culture des Lumières allemandes. En bref, malgré la brève fascination pour Kant, en 1798, l’influente Revue critique se plaignait que « La philosophie de Kant est peu connue dans ce pays ».

Après 1806, le nom de Kant a pratiquement disparu des périodiques anglais pendant des décennies. Et les traductions de l’œuvre de Kant, qui étaient déjà rares, n’étaient pas demandées. Sa philosophie pratique a été particulièrement lente à trouver son chemin en anglais. En particulier, le travail de base, où il a fait ses célèbres revendications sur la dignité, n’a été traduit professionnellement en anglais qu’en 1836, lorsque J. W. Semple, un Écossais, a offert la première édition sérieuse. Et même cette traduction n’était pas facilement accessible jusqu’à ce qu’une édition révisée paraisse en 1869, « au tiers du prix original », par un autre Écossais, Henry Calderwood. En effet, l’intérêt scientifique pour Kant existait dans la première moitié du XIXe siècle était principalement contenu en Écosse, où l’attention se concentrait encore sur sa philosophie théorique. Dans l’ensemble, donc, quelle que soit l’influence de Kant sur la philosophie morale anglophone, sans parler du concept anglophone de respect en général, elle devait être légère avant 1870, sinon beaucoup plus tard.

Tout compte fait, il est clairement temps de repenser la façon dont l’Occident en est venu à embrasser sa notion de dignité humaine, et de se demander ce que cela signifie vraiment. Peut-être, comme son histoire, nous découvrirons-nous qu’il reste encore beaucoup à dire sur ce en quoi consiste cette « valeur » la plus fondamentale et la plus partagée des êtres humains.