az analitikus és szintetikus ítéletek közötti különbséget Immanuel Kant először a tiszta értelem kritikájának bevezetésében tette meg. Elmondása szerint minden ítéletet kimerítően fel lehet osztani e két típusra. Mindkét ítélet tárgya valamilyen dolog vagy dolog volt, nem fogalmak. A szintetikus ítéletek informatívak; mondanak valamit a témáról két különböző fogalom összekapcsolásával vagy szintetizálásával, amelyek alatt a téma alany. Az analitikus ítéletek nem informatívak; csupán arra szolgálnak, hogy tisztázzák vagy elemezzék azt a fogalmat, amely alatt a téma esik. Van egy prima facie nehézség, hogy egy ítélet lehet egyszerre egy tárgyról, nem informatív kapcsolatban, és explicative az érintett fogalmak, de ezt a kérdést meg kell vizsgálni később.

Kant ezt a megkülönböztetést az a priori és az utólagos ítéletek közötti különbséggel társította. Az egyik különbséget úgy vették, hogy átvágják a másikat, kivéve, hogy nincsenek analitikus a utólagos ítéletek. A fennmaradó három osztályozást Kant véleménye szerint kitöltötték; vannak analitikus a priori ítéletek, szintetikus A posteriori ítéletek, valamint szintetikus a priori ítéletek. Kant óta kevés érv szól az első kettővel kapcsolatban, de jelentős érvelés és ellenzék, elsősorban az empirikusoktól, az utolsóról. Analitikus a priori és szintetikus A posteriori ítéletek nagyjából megfelelnek logikailag és empirikusan igaz vagy hamis ítéletek. Megkülönböztetésükben Kant Gottfried Wilhelm Leibniz és David Hume lépéseit követte, akik mindketten hasonló megkülönböztetést tettek, bár eltérő értelemben. Leibniz különbséget tett a tény igazságai között, amelyet a megfelelő ok elve garantál, az értelem igazságait pedig az ellentmondás elve garantálja. Az utóbbiak olyanok voltak, hogy tagadásuk ellentmondást vont maga után; a kifejezések meghatározásának láncolatain keresztül valóban azonos javaslatokra redukálhatók. Hume hasonlóképpen megkülönböztette a ténykérdéseket és az eszmék kapcsolatait. Az előbbiek csupán kontingensek voltak, míg az utóbbiakra szükség volt, és hogy tagadásuk ellentmondást vonjon maga után. Kant újítása az volt, hogy ezt a megkülönböztetést összekapcsolja az analitikus és a szintetikus, valamint az a priori és az a posteriori közötti két további megkülönböztetéssel.

meg kell jegyezni, hogy Kant megkülönböztetése az analitikus és a szintetikus között az ítéletek és fogalmak tekintetében történt. Ez pszichológiai ízt adott neki, amelyre sok modern filozófus kritizálta. Az ítélet fogalma kétértelmű a megítélés és a megítélés között. Az egyik probléma az, hogy hogyan lehet kiterjeszteni azt, amit Kant mondott, hogy csak a megítélt vagy a javaslatokra vonatkozzon. Továbbá Kant hivatalos beszámolójának a megkülönböztetésről való utalása az volt, hogy alkalmazása korlátozott a tárgy-predikátum ítéletekre (bár Kant egyik doktrínája is volt, hogy az egzisztenciális ítéletek mindig szintetikusak).

Kant kritériumai és az analitikus/szintetikus megkülönböztetés használata

kritériumok

az Általános megkülönböztetéstől eltekintve Kant két kritériumot ajánlott fel. Az első kritérium szerint az analitikus ítélet olyan, amelyben a predikátum fogalmát (bár burkoltan) a tárgy fogalmában tartalmazzák, míg egy szintetikus ítéletben a predikátum fogalma kívül esik a tárgy fogalmán. A második kritérium szerint az analitikus ítéletek olyanok, hogy tagadásuk ellentmondást jelent, míg ez nem igaz a szintetikus ítéletekre. Kant itt követte elődeit, bár Leibniz – szel nem azt sugallta, hogy az analitikus igazságok egyszerű identitásokra redukálhatók. Ez a kritérium aligha mondható elegendőnek egy analitikus nyilatkozat meghatározásaként, bár indokolhatja annak megállapítását, hogy az ítélet analitikus-e vagy sem. Ez utóbbit akkor fogja megtenni, ha feltételezhető, hogy minden analitikus ítélet logikusan szükséges, mivel az ellentmondás elvére való hivatkozás a logikai szükségesség alapját képezheti.

az első kritérium ebben a tekintetben szilárdabbnak tűnik, mivel minden analitikus ítélet formális jellemzőjét kínálja. Meghatározza, hogy mit kell tennünk az analitikus ítélet meghozatalában az érintett fogalmak közötti kapcsolatok szempontjából. Kifogásolták, hogy az egyik fogalom egy másikban való elhelyezésének gondolata szintén pszichológiai jellegű, de ez természetesen nem Kant szándéka volt. A lényeg talán kifejezhető a jelentés szempontjából. Amikor analitikus ítéletet hozunk, amit a predikátum fogalmára hivatkozunk, már szerepel abban, amit a tárgy koncepciója alatt értünk. Csakúgy, mint az ítélet fogalma kétértelmű, tehát egy fogalom jelentheti a fogantatás cselekedetét vagy a fogantatást, és ez utóbbi itt releváns. Ezzel a kritériummal tehát egy ítélet analitikus, amikor valamiről megítélve azt, amit megítélünk róla, már szerepel abban, hogy mit jelent az a kifejezés, amely alatt a témát leeresztjük. Kant feltételezte, hogy minden ilyen ítélet a priori, feltehetően azon az alapon, hogy igazságukat pusztán az érintett fogalmak figyelembevételével lehet megállapítani, a tapasztalat tényeire való további hivatkozás nélkül.

analitikai kimutatások jellemzői

Kant kritériuma csak a tárgy-predikátum formájú állításokra alkalmazható, ezért nem használható az összes állítás teljes körű megkülönböztetésére. Ha azonban Kant megkülönböztetése hasznosnak bizonyul, azt ki kell terjeszteni a javaslatokra vagy kijelentésekre, sőt, bármilyen formájú nyilatkozatokra, nem csak a tárgy-predikátum formájára. Ha egy analitikus ítélet egy objektumról szól, akkor az analitikus állításnak hasonlóan a tárgy kifejezése által említett tárgyról vagy tárgyakról kell szólnia. Az analitikus kijelentéseket tehát nem lehet definíciókkal azonosítani, mivel az utóbbiak biztosan a szavakról szólnak, nem pedig a dolgokról. Néha azt mondják (például A. J. Ayer az ő nyelvén, igazságában és logikájában), hogy az analitikus kijelentések egyértelművé teszik elhatározásunkat, hogy bizonyos módon használjuk a szavakat. Eltekintve attól a ténytől, hogy a szavak használata nem lehet egyszerű választás kérdése, amit Ayer mond, nem lehet az analitikus állítások fő funkciója, mivel ez az, hogy azonosítsa őket (esetleg előíró) definíciókkal. Ha valamit megtudunk az analitikus kijelentésekből származó szavak használatáról, ennek legfeljebb közvetettnek kell lennie.

Analitikusság, a kijelentések tulajdonsága

láttuk, hogy Kant nézőpontját úgy lehet ábrázolni, hogy csak az érintett kifejezések jelentése, a megfelelő fogalmak jellege teszi az ítéletet igaznak. Talán, ebből adódóan, megvalósíthatónak tűnik, hogy egy analitikus kijelentés lehet jellemezni, mint egy nyilatkozatot valamit, ami nem mond semmit a dolog, de olyan, hogy a jelentése az érintett szavak teszik igaz. Pontosabban, a mondatban szereplő szavak jelentése-minden olyan mondat, amely kifejezi a kijelentést-igaznak bizonyul. Fontos hangsúlyozni a “bármely mondat” szavakat, mert az analitikus igazság csak a kijelentések jellemzője lehet. Ez önmagában nem lehet a mondatok jellemzője ,és nem korlátozható egy adott nyelvű mondatokra sem (ahogy Rudolf Carnap valójában feltételezi). Az igazság a kijelentések, nem a mondatok tulajdona, ugyanúgy kell lennie az analitikus igazságnak. Nincs olyan analitikai számla,amely megmagyarázza azt, hogy mi a helyzet a mondatok tekintetében bármelyik nyelven. Ha valaki, aki azt mondja, hogy “minden testet meghosszabbítanak”, analitikus nyilatkozatot tesz, akkor bárki, aki ugyanazt mondja bármely más nyelven.

Analitikusság a

szavak jelentésének függvényében mit jelent az, hogy az érintett kifejezések jelentései igaznak bizonyulnak? Az analitikus igazságok azok, amelyek az érintett szavak jelentéséből következnek; vagyis azok meghatározásaiból? Ez nem lehet így, mivel minden, ami egy definícióból következhet, egy másik definíció, és hogyan lehet a dolgokról szóló kijelentés közvetlenül az egyikből következni a szavakról? Ha az analitikusság összefügg a jelentéssel, akkor közvetlenebbnek kell lennie. Friedrich Waismann azt javasolta, hogy az analitikus igazság az, amely így van az érintett szavak jelentésének értelmében. De az “erény” szavak maguk is homályosak. Bizonyos empirikusok úgy tartják, hogy” minden test meghosszabbodik “analitikus, ha és csak akkor, ha a” testet “pontosan ugyanúgy használjuk, mint a “kiterjesztett dolgot”; vagyis, ha ugyanazt a jelentést tulajdonítjuk minden kifejezésnek. Mindazonáltal az “összes test kiterjesztett” igazsága nem következik egyszerűen abból a tényből, hogy a “test” és a “kiterjesztett dolog” kifejezéseknek ugyanaz a jelentése, mivel a jelentéssel egyenértékű kifejezések helyettesítése az identitás törvényének megfelelő nyilatkozatot hagy. Ezért az eredeti állítás csak akkor lesz igaz, ha az identitás törvénye fennáll. Más szavakkal, egy analitikus kijelentés lesz az, amelynek igazsága nemcsak az érintett szavak jelentésétől, hanem a logika törvényeitől is függ. Ez felveti maguknak a törvényeknek a státuszát. Néha azt állítják, hogy ők is analitikusak; de ez nem lehet így, ha az analitikusság meghatározása magában foglalja a logika törvényeire való hivatkozást.

az Analitikusság a logika törvényeinek függvényeként

a logika törvényeire való hivatkozás szükségességét a modern időkben sok filozófus megjegyezte. Waismann, például, végül meghatározza egy analitikus kijelentés, mint az egyik, amely csökkenti a logikai truizmus, amikor helyettesítése definitív egyenértékűek végzik. Gottlob Frege sokkal korábban úgy definiált egy analitikus igazságot, mint olyat, amelynek bizonyítékában csak “általános logikai törvényeket és meghatározásokat” talál, és arra törekedett, hogy megmutassa, hogy az aritmetikai javaslatok ebben az értelemben analitikusak. Mindkét fiók utal logikai truizmusokra vagy logikai törvényekre. Amit az állapotát ezeket, mindenképpen úgy tűnik, hogy analitikus kimutatások kell attól függ, azok érvényességét nem csak a jelentése, a feltételek részt, hanem az érvényességét a logika törvényei; s ezek a törvények nem magukat lehet analitikus.

Kifogást a Különbség

a gond a szinonim

ennek Ellenére, ellenvetés, hogy a fogalom analyticity készült, különösen azáltal, hogy Quine, Willard alapján kellene nehézségek miatt jelentése magát, nem csupán azoknak a helyzetét, az igazság a logika, bár itt is, Quine talált nehézségeket. Megkülönbözteti az analitikus kimutatások két osztályát. Vannak, első, azok, amelyek logikusan igaz, mint például a “nem házas ember házas”; ezek olyan állítások, amelyek igazak, és amelyek a logikai részecskéktől eltérő összetevőik minden újraértelmezése során igazak maradnak. Másodszor, vannak olyanok, mint például a “Nincs agglegény házas”, amely logikai igazságokká alakítható a szinonimák szinonimáinak helyettesítésével. Ez a második fajta analitikus kijelentés, amely itt problémákat vet fel, és ezek a problémák a szinonímia fogalmából vagy pontosabban a kognitív szinonimából származnak; vagyis a szinonímia, amely attól függ, hogy a szavak ugyanazt jelentik-e a gondolkodáshoz, szemben azzal, hogy pusztán ugyanazokat a dolgokat alkalmazzák. Az a meghatározás fogalma, amelyet más filozófusok ebben a tekintetben hivatkoztak, Quine fenntartja, a szinonímia fogalmán. Hogyan lehet ezt megmagyarázni?

Quine nehézségei itt Általános nehézségekhez kapcsolódnak a saját maga és Nelson Goodman által felvetett szinonimával kapcsolatban, annak érdekében, hogy átfogják a nominalizmust, amely nem foglalja magában az úgynevezett jelentések posztulációját, és amennyire csak lehetséges, tolja azt a tézist, hogy a nyelv extenzionális; vagyis olyan változókból és egy és több helyből álló határozatlan halmazból lehet felépíteni, hogy az összetett mondatok Az igazság-funkcionális kapcsolatok és a számszerűsítés révén kapcsolódjanak az atomi mondatokhoz. Egy ilyen nyelv, azonosság értelmében egyenértékű lenne extensional egyenértékűség, olyan, hogy bármely két extensionally egyenértékű kifejezés felcserélhető salva veritate ; ez, így nem változott az igazság értéke a nyilatkozatok, amelyek fordulnak elő, ahol a kifejezések fordulnak elő. Goodman érvelésének eredménye ebben az összefüggésben az, hogy mivel mindig lehet olyan előfordulás, amelyben a két kifejezés nem cserélhető salva veritátum, nincs két kifejezés jelentése azonos. Quine maga is felismer valamit ebből, és feltárta azokat a korlátozásokat, amelyeket az Általános tézisre kell helyezni.

A jelen összefüggésben Quine feltárja annak lehetőségét, hogy a szinonimát a felcserélhető salva veritate magyarázhatja, kivéve a szavakat. De a felcserélhetőség, mondjuk, “agglegény”, “házas ember” ilyen módon lehet véletlen tényezők, mint például a “lény egy szív”, ” lény a vesék.”Ha az a helyzet, hogy minden—csak—a lények egy szív lények vese, ez annak köszönhető, hogy egyszerűen az a tény, hogy, ahogyan ez történik, a két kifejezések mindig alkalmazni, hogy ugyanazokat a dolgokat, nem pedig bármilyen azonosság értelmében. Honnan tudjuk, hogy a helyzet nem azonos a “bachelor”és a ” házas ember”? Nem lehet válaszolni, hogy ez azért van, mert az igazság “feltétlenül, minden—és csak—agglegények házas férfiak,” a használata “feltétlenül” feltételezi, hogy egy nemextensional nyelv. Továbbá, már van értelme annak, hogy milyen szükségszerűség van itt: analitikusság. Ennélfogva, míg a kognitív szinonimia magyarázható az analitikusság szempontjából, az analitikusság magyarázatának megpróbálása a kognitív szinonimia szempontjából valami keringést vonna maga után.

Quine azt állítja, hogy hasonló megfontolások vonatkoznak a szemantikai szabály szempontjából az ügy kezelésére irányuló kísérletekre, például a Carnap-ra. Quine ezután azt a további lehetőséget veszi figyelembe, hogy tekintettel arra, hogy a kijelentések igazsága általában egy nyelvi összetevőre és egy ténybeli összetevőre támaszkodik, egy analitikus kijelentés lehet olyan, amelyben a ténybeli összetevő nulla. Ez, bár látszólag ésszerű, nem, tiltakozik, magyarázták; a kísérlet positivists, hogy erre való hivatkozással az ellenőrzés elmélete értelmében (a feltételezés, hogy vannak olyan alapvető javaslatok, amelyben a tényszerű komponens minden számít, másrészt, hogy vannak analitikus állítások, amelyek a nyelvi komponens számít) magában foglalja redukcionizmusnak, indokolatlan dogma.

Synonymy and meaning

egy lehetséges kifogás a Quine-on-egy hatása által H. P. Grice és P. F. Strawson -, hogy a nehézség felett synonymy magában foglalja a megtagadása megérteni. Van egy család feltételek tartalmazza analyticity, szükségességét, valamint a kognitív szinonim, valamint Quine nem fogadja el, mint magyarázat, hogy bármelyikük, számlák, mely magában foglalja a hivatkozás, hogy a család többi tagja. Másrészről, a családon kívüli magyarázatokhoz való hozzáférés, amint az a extenzionális egyenértékűség igénybevételével jár, szükségszerűen nem megfelelő magyarázat. Ez egy olyan helyzet, amely gyakran fordul elő a filozófiában, ahol az ember szembesül a fogalmak családjaival, amelyek között bármely más család között radikális vagy kategorikus különbség van. Ez talán egy leegyszerűsítése a helyzet, igaz, bár ez. Emlékeztetni kell arra, hogy Quine alapvető késztetése az, hogy jelentése nélkül járjon el, hogy ne vezessen be felesleges entitásokat ontológiánkba. A szinonímia meghatározásának e konkrét vállalkozásának kudarca azonban valójában hiábavalóságának bizonyítása. A jelentés olyan fogalom, amelyet e tekintetben inkább feltételezni kell, mint elmagyarázni.

az analitikus és szintetikus állítások közötti határ

a Quine-nek van egy második tézise az analitikussággal kapcsolatban, egy olyan tézis, amelyet más filozófusok különböző formákban visszhangoztak. Ez egy elég általános tézis, abban az értelemben, hogy nem függ megfontolások miatt a szinonim nem, ezért korlátozva, nyilatkozatokat, amelynek igazság bekapcsolja a szinonim. Ez a tézis azt állítja, hogy még akkor is, ha különbséget lehet tenni az analitikus és a szintetikus állítások között, vagy a logikai és a tényszerű igazság között, lehetetlen éles határt húzni közöttük. Az ellentétes feltételezés a redukcionizmus már említett dogmáján nyugszik. Ezen a szakdolgozaton egyértelműen abszolút különbséget kell tenni. A dogma tagadása azt jelenti, hogy legfeljebb relatív Megkülönböztetés Lehet. Bármely konkrét rendszeren belül meg lehet különböztetni ezeket a kijelentéseket, a logikát és a matematikát, amelyeket rendkívül vonakodnunk kell feladni, másrészt azokat, amelyeket készen kell állnunk arra, hogy feladjuk, ha erre szükség van. Az előbbiek beépültek a rendszer más elemeivel való szoros kapcsolatuk miatt. Gyakran rámutattak arra,hogy néhány kiváló minőségű tudományos kijelentés feladása magában foglalja az egész tudományos rendszerek feladását. Quine szerint a helyzet rosszabb, de nem lényegileg eltérő, logikai kijelentésekkel. Nincsenek olyan állítások, amelyek az igazságuktól függenek a tapasztalatokkal való közvetlen konfrontációtól. A legjobb, amit a különféle állítások közötti különbségtétel útján lehet előállítani, relatív különbség a többé-kevésbé beágyazottak között. Nem lehet abszolút és éles különbséget tenni analitikus és szintetikus kimutatások között. Quine konvencionalizmusa itt pragmatista tendenciákat tükröz.

az egyik lehetséges válasz erre a tézisre az, hogy a redukcionizmus dogmájának elutasítása önmagában nem rendelkezik ilyen abszolút megkülönböztetéssel. Még akkor is, ha elfogadják, hogy nincsenek olyan állítások, amelyekben a ténybeli összetevő minden, nem következik, hogy nincsenek olyan állítások, amelyekben a nyelvi összetevő minden. Annak ellenére, amit Quine mond, az a tézis, miszerint különbséget kell tenni az analitikus és a szintetikus állítások között, független a redukcionizmustól. Grice és Strawson is megkísérelték kezelni a kérdést azáltal, hogy különbséget tesznek a nyilatkozat meghamisítására tett kísérletekre adott válaszok tekintetében. Analitikus kijelentések azok, amelyek hamisító helyzetben megkövetelik fogalmaink felülvizsgálatát; a szintetikus állítások azok, amelyek a tényekre való tekintettel felülvizsgálatot igényelnek. Gyakran felhívták a figyelmet arra, hogy a meghamisító körülményekkel szembeni tudományos állítást úgy lehet megőrizni, hogy logikusan igaz, és így immunis a hamisítás ellen. Ennek során felülvizsgáljuk a fogalmainkat, de nem a tényekről alkotott véleményünket. Nyilvánvaló, hogy Quine nem tudta elfogadni ezt a javaslatot, mivel feltételezi, hogy az első problémájára—az analitikusság meghatározására—válasz érkezett olyan fogalmak tekintetében, mint egy fogalom vagy jelentés. De tekintettel arra, hogy Quine tézise ebben az első tekintetben tarthatatlan, nincs ok arra, hogy a másodikban megtagadják annak tarthatatlanságát.

kimutatások, amelyek sem analitikusak, sem szintetikusak

az analitikus és szintetikus kijelentések éles megkülönböztetésével való elégedetlenség egyéb okait más filozófusok ajánlották fel. Waismann például azt állította, hogy vannak olyan állítások, amelyek nem ismerik el a világos besorolást; például: “a szememmel látom.”Ebben az esetben vannak olyan okok, amelyek azt mondják, hogy analitikus, mivel bármit is látok, “szemnek” nevezhetjük; másrészt azt lehet mondani, hogy valójában az én szememmel látom. Ezért waismann fenntartja, hogy az ilyen állítások nem analitikusak, sem nem szintetikusak, megfelelően beszélnek. Ennek kifogása, amint azt W. H. Walsh rámutatott, az, hogy Waismann nem vette figyelembe az ilyen állítások kontextusát. A “szemmel látom” mondatot az egyik összefüggésben analitikus kijelentés kifejezésére, a másikban pedig szintetikus kifejezésre lehet használni. Az a tény, hogy ugyanazon mondatnak különböző felhasználási módjai lehetnek, és hogy egy állítás analitikussága vagy szintetikussága ezeknek a felhasználásoknak a függvénye (egy állítás csak egy mondat használata), nem mutat semmit az analitikus-szintetikus megkülönböztetés elhagyásának szükségességéről.

vannak analitikus állítások?

annak a pontnak a hangsúlyozása, hogy az analitikusság a felhasználás függvénye, arra a kérdésre ad választ, hogy az analitikus kimutatások kifejezésére szolgáló mondatok egyáltalán használhatók-e, és ennek következtében vannak-e analitikus állítások. Kanttól kezdve hangsúlyozták, hogy az analitikus kijelentések triviálisak, és hasonló dolgokat mondtak még Kant előtt is-például John Locke. Az analitikus kijelentés igazsága nem változtat a világon. Ezért nehéz belátni, hogy miért kellene bárkinek valaha is analitikus nyilatkozatot tennie. Lehetséges válasz az, hogy ilyen nyilatkozatot lehet tenni annak érdekében, hogy tisztázzunk valamit az érintett fogalmakról. Ha azonban a szóban forgó kijelentések a fogalmakról szólnak, nem pedig a tárgykifejezés által említett dologról vagy dolgokról, miért nem egyszerűen meghatározások? A definíciók önmagukban nem analitikus állítások, függetlenül azok pontos állapotától. Így érvelhető, hogy minden olyan állítás, amelynek használata van, vagy információt nyújt a dolgokról vagy a szavak jelentéséről, és mindkét esetben az állítás szintetikus, vagy legalábbis nem analitikus. Az analitikus kifejezés egyetlen életképes funkciója a logikai értékelés kifejezéseként maradna, nem pedig osztályozó kifejezésként. Vagyis az “analitikus” szavak használata nem a szóban forgó állítás osztályozása lenne, hanem valójában azt mondani: “nem mondtál semmit.”

függetlenül attól, hogy ez önmagában elfogadható-e vagy sem, a döntő kérdés továbbra is fennáll: hogyan lehetséges egy kijelentés mind valamiről, mind az érintett fogalmak tisztázása? (A kérdés valószínűleg fontosabb az ítéleteknél, mint a nyilatkozatoknál, mivel nyilvánvalónak tűnhet, hogy mi az ítélet, míg a “körülbelül” kritériumok kevésbé nyilvánvalóak a nyilatkozatok esetében.) A kérdések egyszerűek. A kijelentés egy mondat egyik használata, az analitikus kijelentés pedig olyan felhasználás, amely megfelel bizonyos feltételeknek—ezek közül kettő az, hogy nem mond semmit a tárgyáról, és hogy igazsága legalább részben az érintett szavak jelentésétől függ. Ha ez így van, akkor nem lehet ezeket a jelentéseket világossá tenni. Ha egy analitikus kijelentés arra szolgál, hogy világossá tegye ezeket a jelentéseket valakinek, ennek a használat véletlen és nem szándékos következménye kell, hogy legyen, nem pedig annak lényeges része. Másrészt, ha a közhelyek, az analitikus kimutatások elfogadott, nem lehet vita, hogy megmutassa, hogy alkalmazásuk lehetetlen, mert nincs oka annak, hogy egy nyilatkozatot, ha valamit is mondani valamit, hogy a dolog. Az ilyen állítások használata egyszerűen nem lenne értelme.

A megkülönböztetés lehetséges módja

Ludwig Josef Johann Wittgenstein rámutatott a Tractatus Logico-Philosophicus (4.4611), hogy a tautológiák értelmetlen, de nem ostobaság. Az “értelmetlen” alatt azt jelentette, hogy nem választanak ki olyan határozott helyzetet, amely különbséget tesz a világnézetünk szempontjából. Valójában triviálisak. Ezek azonban nem ostobaság, mert a szimbolizmusunk részét képezik, csakúgy, mint a “0” a számtani szimbolizmus része, bár a számolás haszontalan. A szimbolizmus vagy a nyelv rendszere miatt mindig lehetővé kell tenni olyan mondatok létrehozását, amelyek analitikus igazságok vagy hamisságok (ellentmondások) érvényesítésére használhatók, függetlenül attól, hogy ennek lenne-e értelme. Ez a lehetőség a nyelv természetének szükséges következménye. A nyelv azonban nem csupán a szimbólumok rendszere, hanem olyan is, amelynek feladata többek között a tények közlése és közlése. Ezért azt mondhatjuk, hogy tekintettel arra, hogy ezek a mondatok használatosak, felhasználásuk igazsága (vagy ellentmondások esetén hamisságuk)—vagyis a vonatkozó állítások igazsága—szükséges feltétele annak a nyelvnek a foglalkoztatásának, amelyből a megfelelő mondatokat rajzolják, vagy bármely olyan nyelvnek, amelyben azonos jelentésű mondatok vannak. Röviden, az analitikus kijelentések azok lesznek, akiknek igazsága szükséges ahhoz, hogy a nyelvben kifejezett módon foglalkozzanak a fogalmak rendszerével, amelyektől függenek. Minden olyan állítás, amelyről ez nem igaz, szintetikus lesz. Ezek közül a többi kijelentésből sokan olyanok lesznek, hogy igazságuk semmilyen módon nem szükséges, de lehetnek olyanok is, akiknek az igazsága valamilyen módon szükséges, kivéve az analitikus kijelentéseket—amint Kant a szintetikus a priori-ról fenntartotta.

Lásd még a Priori és a Posteriori; Ayer, Alfred Jules; Grice, Herbert Paul; Hume, David; Kant, Immanuel; Locke, John; Quine, Willard Van Orman; Strawson, Peter Frederick; Wittgenstein, Ludwig Josef Johann.

bibliográfia

könyvek

Ayer, A. J. Nyelv, igazság és logika, 2. Szerk. London: V. Gollancz, 1946. Ch. 4.

Carnap, Rudolf. Bevezetés a Szemantikába. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1942.

Frege, Gottlob. Az aritmetika alapjai. Fordította: J. L. Austin. Oxford: Blackwell, 1950.

Hume, David. Értekezés az emberi természetről. Oxford: Clarendon Press, 1896. I. iii. 1.

Kant, Immanuel. A tiszta ok kritikája. Fordította: Norman Kemp-Smith. – London, 1953. Különösen a bevezetés.

Leibniz, G. W., egész műveiben. Különösen Monadológia, 31ff.

Pap, Arthur. Szemantika és szükséges igazság. New Haven, CT: Yale University Press, 1958. Hasznos megbeszélések az általános kérdésekről.

Quine, W. V. logikai szempontból. – Cambridge, MA, 1953. Ch. 2.

Goodman, Nelson. “A jelentés hasonlatosságára.”Analysis 10 (1) (October 1949): 1-7.

Grice, H. P. és P. F. Strawson. “Egy Dogma védelmében.”Philosophical Review 65 (Március 1956): 141-158.

Hamlyn, D. W. ” analitikus igazságok.”Elme, n. s., 65 (259) (1956): 359-367.

Hamlyn, D. W. ” A szükséges igazságról.”Elme, n. s., 70 (280) (1961): 514-525.

Putnam, Hilary. “The Analytic and the Synthetic” in Minnesota Studies in the Philosophy of Science. – Minneapolis, 1962. Vol. III., 358-397. o.

Waismann, Friedrich. “Analitikus és szintetikus.”Analysis 10, 11 és 13 (1949-1952). Cikksorozat.

Walsh, W. H. ” analitikus és szintetikus.”PAS 54 (1953/1954): 77-96.

fehér, M. ” analitikus-szintetikus: tarthatatlan dualizmus.”In John Dewey: Philosopher of Science and Freedom, edited by Sydney Hook, PP. 316-330. – New York, 1950.

D. W. Hamlyn (1967)