Read Less
Sir Galahad, Lancelot fia és Corbenic Elaine, a legismertebb a lovag, aki eléri a Szent Grált. Amikor Galahad megjelenik, ő a fő Grál lovag; a francia és angol hagyományokban Perceval helyébe lép ebben a szerepben. Galahad először a tizenharmadik századi Vulgate ciklusban jelenik meg. A ciklus nyitó része, az Estoire del saint Graal először említi Galahadot; megjósolja születését és a Grál végső elérését. A szöveg e szakasza szerint Galahad kilencedik Nascien sorában, akit Josephus, Arimathea József fia keresztelt meg. Ez a vonal köti össze Galahadot azokkal, akikről azt mondják, hogy a kereszténységet (és magát a Grált) hozták Nagy-Britanniába. Egy későbbi szakasz, a La Queste del saint Graal elmeséli kalandjait a küldetésről, amely Arthur udvarából Sarras városába vezet, a Grál földi otthonába, és az a hely, ahol Galahad meghal, miközben a Grált fontolgatja. Galahad kalandjairól szóló történetek rendkívül konzisztensek; Galahad küldetésének beszámolója Malory Morte d ‘ Arthurból,” a Sankgreal nemes meséje”, a Vulgate-ciklus főbb eseményeire támaszkodik. Malory megőrzi a prófécia pedig megjósolják, hogy a térhatású Galahad; belül, a Grál-lovag, remeték, illetve más vallási adatok folyamatosan jelennek meg kell értelmezni, hogy az álmok előre közelgő események. Galahad születését és eredményeit megjövendölik mind a Vulgate-ciklusban, mind a Malóriában; ez az egész Grál-küldetés elkerülhetetlenség érzetét adja.
Malory – ban és La Queste del saint Graal-ban Galahadot Lancelot lovagolja meg egy erdei kolostorban. Pünkösd ünnepén Camelotba érkezik, ahol az ostromban veszélyes ülhet, ami azt mutatja, hogy ő a lovag, aki eléri a Grált. Miután a Grál megjelenik a pünkösdi ünnepen, a lovagok fogadalmat tesznek, hogy egy évet és egy napot töltenek a Grál keresésével. Galahad elindul a küldetés pajzs nélkül. Bademagu király kíséretében megáll egy apátságban, és megtudják, hogy az apátság fehér pajzsot tartalmaz Galahad őse, Josephus vérével. Amikor Bademagu átveszi a pajzsot az apátságtól, egy titokzatos fehér lovag jelenik meg, aki leüti őt a lováról; a fehér lovag lovagja ezután Galahadba hozza a pajzsot. A pajzs kizárólag Galahadnak szól, és csak őt védi. Utazásai során eléri a Maidens kastélyát, ahol hét kegyetlen lovag tartja fogva a herceg lányát és mindazokat, akik a térségben áthaladnak; helyreállítja a rendet azáltal, hogy legyőzi a gonosz lovagokat a harcban, és az országban őshonos lovagokat hűségre esküszik a herceg lányának. Galahad azonban nem öli meg a hét kegyetlen lovagot. (A hét lovagot másnap megölik, amikor több más kerekasztal-lovag találkozik velük.) Miután elhagyta a várat, Galahad végigjárja a Hulladékerdőt, amíg el nem éri a tengert. Ott újra találkozik a Grál lovagok Perceval és Bors társaival. A három lovag együtt utazik Logresbe, ahol ők és kilenc külföldi lovag egy misét tapasztalnak meg, és a Grálról látképük van. Ezen a misén maga Krisztus jelenik meg Galahadnak, és azt mondja neki, hogy a Grált nem tartják eléggé tiszteletben a földön, és hogy Galahad nyitottabban fogja látni a Grált, amikor eléri Sarrast. Galahad, Percival és Bors ezután sarrasba utazik a Grállal egy titokzatos hajón. Egy idő után Sarrasban Galahad imádkozik a halálért és meghal, miközben a Grált fontolgatja.

mindkét szöveg magyarázza Galahad házasságon kívüli születését; Lancelot varázslatosan becsapják Elaine-t (akit Amite-nak vagy “a gazdag Fisher király lányának” neveznek a Vulgate ciklusban), Galahad pedig ennek az Uniónak az eredménye. Születésének körülményei ellenére a szövegek hangsúlyozzák Galahad eredendő erényét. Az Estoire del saint Graal narrátora elismeri Galahad problémás koncepcióját (anélkül, hogy kifejezetten azonosítaná őt fattyú gyermekként), de dicséri őt méltó származása, jó élete és jó célja miatt. A Vulgate-ciklusban gyakran egyszerűen “jó lovagnak” (Lancelot-Grál 4:6, 4:20) vagy “méltó embernek” (L-G 4:5) nevezik. Malory úgy tűnik, még kényelmesebb Galahad fattyú állapotát; a Queste-ben Galahad zavarba ejti apaságát egy Guinevere-vel folytatott beszélgetés során, de Malory ezt a beszélgetést elhagyja a változatából (Watson 58-59). Ehelyett, amikor Guinevere-t az egyik hölgy megkérdezi, hogy Galahadnak helyesen kell-e ilyen jó lovagnak lennie, azt állítja, hogy “ő minden partyes comyn, a világ beste knyghtes-jéből, és a legmagasabb lynage-ből” (Malory 502). Malory szövegében, Galahad rohadék gyermekként való státusza a legcsekélyebb mértékben sem csökkenti tekintélyes származását; inkább a szülei minősége és a saját eredendő erénye felülmúlja születésének körülményeit. Galahad leírása elkerülhetetlenül a fiatalságára és szépségére utal, mint meghatározó tulajdonságokra, és gyakran azonnal felismerhetővé válik Lancelot fiaként. A Queste-ben, amikor Lancelot először találkozik Galahaddal, Lancelot megjegyzi, hogy Galahad “kivételes szépséggel rendelkezik” (L-G 4:3). Hasonlóképpen, amikor Galahad megérkezett Arthur udvarába, egy fiatalember úgy írja le Galahadot Guinevere-be, mint “a világ egyik legszebb lovagját” (L-G 4:6).
Galahad szüzessége a tökéletesség kulcsa, ezért a Grál küldetés sikerének kulcsa. Galahad küldetésének bizonyos párhuzamai vannak a hagiográfiai irodalommal, nevezetesen az Evangélista Szent János történeteivel; ezek a hasonlóságok megjelennek a gyógyításokban és a “csodákban” Galahad fellép, valamint szüzességében (O ‘ Malley 40). Galahad szentsége teszi őt lovaggá, aki a legteljesebb mértékben eléri a Grált, és ez a státusz megkülönbözteti Galahadot kerekasztal-társaitól potenciálisan problémás módon. Galahad sikerei egyidejűleg tiszteletet adnak a Kerekasztalnak, és bizonyítják lovagtársainak gyengeségét, akik gyakran kudarcot vallnak, ahol Galahad sikerrel jár (Armstrong 32).
Galahad tökéletessége, különösen szüzessége, csodálatossá és bosszantóvá teszi őt a Grál történet modern adaptátorai számára. Malory verziója inspirálta Galahad kalandjainak sok megismétlését, amelyek közül a legismertebb Tennyson. A király Idilljei megőrzik Galahadot, mint a Grál lovagot. Ennek eredményeként, ő egy alak a mitikus állapot még Perceval, egy fickó Grál lovag. Galahad látomásai a Grálról elválasztják őt a Kerekasztal többi társától, például Lancelottól, aki Camelotba való visszatérésekor kijelenti, hogy “” ez a küldetés nem nekem volt ” (849). Hasonlóképpen, Tennyson “Sir Galahad” egy mennyei, páratlan lovagot ábrázol, aki híresen azt állítja, hogy “az erőm olyan, mint a tíz ereje, / mert a szívem tiszta” (ll. 3-4). Tennyson a tisztaságot az erő forrásaként mutatja be, Galahad képét, amely rendkívül népszerű volt a viktoriánus közönség körében (Mancoff, Return, 123). Bátran kitartó a küldetésében, Galahad következetesen halad előre a célja felé. Talán a fáradhatatlan, erényes lovag képének köszönhetően Tennyson verseit néha olyan szövegekben használják, amelyek Galahadot a háborúhoz társítják, Galahadot pedig a hazafias angolság szimbólumaként hivatkozták az első világháború alatt (Mancoff, Return, 126). James Burns Sir Galahad: a hívás, hogy a hős elősegíti Galahad, mint az igaz keresztény katona, akinek viselkedése a fiatal férfiak Nagy-Britanniában kell emulálni. A Galahad használata nemcsak az irodalomban, hanem a művészetben is megjelenik. A Galahadot ábrázoló ólomüveg ablakokat gyakran hozták létre (körülbelül 1900-tól 1930-ig), hogy megemlékezzenek a háború alatt meggyilkolt fiatal férfiak, különösen a fiatalok haláláról. A Galahad ólomüveg ábrázolása szintén gyakori volt az állami iskolákban, megerősítve Galahadot, mint a fiatal férfiak idealizált példaképét. Az ilyen ábrázolások gyakran tartalmaznak Tennyson vagy Malory vonalakat, így összekapcsolják a képet egy adott szöveggel (Poulson 112-114). Az egyik ilyen ablak a Szent Pál-templomban, Fairlie-ben Sir James és Lady Dobbie megbízásából készült 1919-ben, hogy megemlékezzenek fiuk, Sándor haláláról. Az ablak alján Tennyson “a Szent Grál” – ját idézi:

tehát most újra itt van a szent dolog
közöttünk, testvér, te is gyorsan imádkozz,
és mondd meg testvérednek, hogy lovagok böjtöljenek és imádkozzanak,
hogy a látást láthassa
te és azok, és az egész világ meggyógyuljon. (II. 124-29) (Poulson 110)

a művészek Galahadot Szent harcosként ábrázolták, hogy megemlékezzenek a fiatal férfiakról, akiket arra buzdítottak, hogy kövessék Galahad példáját.
Tennyson megingathatatlan Galahadja újra megjelenik a későbbi költői művekben. Elizabeth Stuart Phelps ” the Terrible Test “álláspontja Galahad transzcendens a szempontból a modern olvasók; azt írja, hogy” olvasunk-és mosoly; senki te wast; / nincs emberi impulzusok te lehet ” (ll. 13-14). Phelps, mint Tennyson, galahadot nem érinti a világi kísértések, amelyek lovagtársait zavarják. William Morris ezzel szemben egy bajba jutott Galahadot mutat be, aki vigasztalja Krisztust. Galahad elbátortalanul szenved Morris “Sir Galahad, karácsonyi Rejtély” című könyvében, amelyben azt tükrözi, hogy “éjszaka éjjel ülsz / tartod a kantárt, mint egy kőember, / szomorú, barátságtalan: mi jön belőle?”(II. 22-24). Bár Morris Galahad halad előre a küldetést, kifejezi magány és melankólia ismeretlen Tennyson megváltoztathatatlan Galahad. Ez a humanizált ábrázolása Galahad jellemző Morris művei; ő ábrázolja Arthurian hősök, mint tévedhetetlen emberi lények helyett mitikus eszmék. Miközben megtartja a romlatlan, tökéletes Galahadot, Morris olyan embert mutat be, akit fel kell frissíteni, nem pedig Tennyson megrázhatatlan lovagját, aki soha nem tapasztal kísértést (Mancoff, Revival, 163).
Galahad emberfeletti vonásait nem mindig pozitív fényben ábrázolják. T. H. White az egykor és jövendőbeli király hangsúlyozza Galahad tökéletességét azáltal, hogy elhatárolja őt az udvar többi részétől. A fehér retelling Malory, Galahad kalandjait a küldetést retold más lovagok a Kerekasztal, ahogy visszatérnek Camelot. A többi lovag (különösen Gawaine) megkérdőjelezi Galahad szüzességét, és felsőbbrendűnek, felsőbbrendűnek és társadalmilag hiányosnak tartja (489). Csak Lancelot védi Galahadot, és maga Lancelot védekezése is felháborítónak tekinthető. Azt állítja, hogy Galahad embertelen, ezért kívül esik a társadalmi szokások határain (495).
számos modernizáció drasztikusan újragondolja Galahad életét, különösen annak eredetét; ennek eredményeként ezek a modern Galahádok és kalandjaik nagyon különböznek középkori társaiktól. John Erskine regénye Galahad: Elég az életéből, hogy elmagyarázza hírnevét (1926), felülvizsgálja Galahad életét, különösen az oktatását, hogy ésszerűsítse Galahad egyedülálló személyiségét. A regény egy elkényeztetett, erőszakos fiatal Galahadot ábrázol,akit apja, Lancelot lovagnak tanít. Galahad végül Camelotba érkezik, ahol Guinevere arra törekszik, hogy átalakítsa őt egy új típusú lovaggá, aki egyedül fog szentelni az erénynek. Azonban, amikor felfedezte a királynő apjával való kapcsolatát, Galahad elhagyja a bíróságot, mert viselkedése nem egyezik meg tanításaival. A szöveg Galahad kalandjait nyitva hagyja, miután elhagyta Camelototot. Ahelyett, hogy Galahadot elküldené a Grál küldetésre, a regény nyomon követi fejlődését olyan karakterré, amely valószínűleg egy ilyen küldetéshez kapcsolódik.
Galahad születését Richard Hovey színdarabjában, Galahad születésében (1898) ismételjük meg. Hovey játékában Galahad Lancelot és Guinevere fia; ez a változás Hovey verziójára jellemző. Hovey felesége bevezetőjében Hovey befejezetlen darabjainak közzétett töredékeiben azt írja, hogy “Galahad tiszta lelke az áldás formájává nőtt, amelyet csak a “csoda”, a misztikus szeretet hozhat a földre. A társadalmi rend törvényei felett álló birodalmakhoz tartozik” (qtd. Lupackban, Arthur Amerikában, 106). Ebben az összefüggésben a tökéletes lovag az ideális szerelmesek gyermekévé válik; Lancelot és Guinevere szeretetének tisztasága meghaladja kapcsolatuk házasságtörő (és ezáltal társadalmilag elfogadhatatlan) természetét. Hovey, Erskine és White újraértelmezi Galahadot, hogy kommentálja a társadalmi elvárásokat, és érdekesebbé tegye őt a modern olvasók számára.
amellett, hogy a népszerűsége az irodalomban, Galahad már népszerű tárgya vizuális ábrázolás. Galahadot gyakran használták a “gonosz elleni ihletett támadások” (Whitaker 236) ábrázolására. Mint a költészetben, Galahad számos festménye hangsúlyozza tökéletességét és tisztaságát; az egyik híres példa George Frederic Watts (1817-1904) “Sir Galahad” (1862). Watts Galahadját profilban ábrázolják, ahogy előre néz, és vezeti a lovát; sisakja lóg mögötte, hogy göndör haja és fiatalos, idealizált arcvonásai láthatók legyenek. A napfény megvilágítja az arcát és a páncélja vállát. Arthur Hughes “Sir Galahad” (1870) című festménye egy humanizált Galahadot ábrázol, aki ellentétben áll a természetfeletti környezetével. Míg sok művész ábrázolta a rendíthetetlen lovagot, Hughes festménye egy határozott, de megalázott lovagot mutat, aki a ló fölé hajol, miközben a vászon jobb felső sarkában három ragyogó angyal felé halad. Az angyalok a fény forrása a festményben. Joseph Noël Paton” Sir Galahad és egy angyal ” (1884-1885) című műve Galahadot mutatja meg lóháton egy sziklaalakzat előtt. Egy angyal csak kissé mögötte áll; mindkét alak ugyanabban a szögben néz heavenward felé. Galahad egyéb ábrázolása a művészetben a vallás: Sir Galahad és társulatának víziója (1852), William Dyce által tervezett freskó a Westminsteri Palotában a királynő Robing szobájához, valamint Edward Burne-Jones által tervezett faliszőnyegek sorozata, amelyek Malory “Sankgreal meséjét” illusztrálják (Whitaker 199). A kárpitok, úgy tervezték, W. K. D ‘ Arcy otthon, Stanmore Hall, tartalmaz egy úgynevezett “Eléréséhez a Szent Grál” (1898-9), amely ábrázolja Galahad nézte a Grál; Parsifal, valamint Bors, bár a jelenet, elkülönül Galahad, a látás által három angyal.
A késő viktoriánus korszak illusztrált könyvei különösen gazdag képet nyújtanak Galahadról; például Julia Margaret Cameron fényképészeti ábrázolását úgy tervezték, hogy kísérje Tennyson Idilljeinek illusztrált kiadását (Mancoff, Return, 137). Arthur Rackham” hogyan húzta ki Galahad a kardot a lebegő kőből Camelotban ” (balra) először jelent meg Alfred Pollard Arthur király és a Kerekasztal lovagjainak Romantikájában (1917), a gonoszság rövidítésében (Mancoff, Revival, 267). Rackham ábrázolásai az általa illusztrált jelenet fantasztikus és groteszk elemeit hangsúlyozzák, miközben megőrzik a megalapozott Artúri képeket; művészete az Artúr mesék fantáziadús újraképződését hozza létre (Mancoff, Revival, 268).
a későbbi könyvillusztrátorok között szerepel Howard Pyle, a Grál történetének illusztrátora és Arthur halála (1910), valamint Anna-Marie Ferguson, akinek művészete gazdagítja a 2000-es Cassell & Malory Le Morte d ‘ Arthur (Camelot illusztrációja, 194, 219). Ferguson gyakran ábrázolja Malory szövegének kevéssé illusztrált pillanatait, különös hangsúlyt fektetve az Arthurian nőkre. Például Galahadnak a Grál küldetésről szóló illusztrációja mellett Perceval nővére illusztrációjában is megjelenik, amelyben vérét kínálja a kastély hölgyének megmentésére (Lupack, Camelot illusztrálva, 229).
Galahad kalandjait gyakran anthologizálják a gyermekek számára, akiknek a tökéletes lovagot viselkedési modellként és inspirációként mutatják be. Az Artúri hagyomány egyik legismertebb alakjaként Galahadot videojátékok, filmek (például Sir Galahad 1950-es kalandjai Spencer G. Bennet rendezésében), rockzenekarok és játékok jegyezték fel. Kay, Gawain és Tristan mellett a Camelot 3000 képregényben és az 1991-es DC comic Justice League Europe-ban is feltűnik.

tovább