La distinzione tra giudizi analitici e sintetici è stata fatta per la prima volta da Immanuel Kant nell’introduzione alla sua Critica della ragione pura. Secondo lui, tutti i giudizi potrebbero essere esaurientemente divisi in questi due tipi. Il soggetto di entrambi i tipi di giudizio è stato preso per essere qualche cosa o cose, non concetti. I giudizi sintetici sono informativi; raccontano qualcosa sul soggetto collegando o sintetizzando due concetti diversi in base ai quali il soggetto è sussunto. I giudizi analitici non sono informativi; servono semplicemente a chiarire o analizzare il concetto sotto il quale cade il soggetto. C’è una difficoltà prima facie su come un giudizio può essere simultaneamente su un oggetto, non informativo in relazione ad esso, ed esplicativo dei concetti coinvolti, ma questa domanda sarà esaminata in seguito.

Kant ha associato questa distinzione alla distinzione tra giudizi a priori e a posteriori. L’una distinzione è stata presa per tagliare l’altra, tranne che non ci sono giudizi analitici a posteriori. Le restanti tre classificazioni erano, secondo Kant, riempite; esistono giudizi analitici a priori, giudizi sintetici a posteriori e giudizi sintetici a priori. Dal momento che Kant c’è stato poco argomento per quanto riguarda i primi due di questi, ma notevole argomento e l’opposizione, soprattutto da empiristi, circa l’ultimo. I giudizi analitici a priori e sintetici a posteriori corrispondono approssimativamente a giudizi logicamente ed empiricamente veri o falsi. Nel distinguerli, Kant stava seguendo i passi di Gottfried Wilhelm Leibniz e David Hume, entrambi i quali avevano fatto una distinzione simile, anche se in termini diversi. Leibniz aveva distinto tra verità di fatto, garantite dal principio di ragione sufficiente, e verità di ragione, garantite dal principio di contraddizione. Questi ultimi erano tali che la loro negazione implicava una contraddizione; potevano infatti essere ridotti a proposizioni identiche attraverso catene di definizioni dei loro termini. Hume aveva anche distinto tra le questioni di fatto e le relazioni di idee. I primi erano semplicemente contingenti, mentre i secondi erano necessari e tali che la loro negazione comportava una contraddizione. L’innovazione di Kant è stata quella di collegare questa distinzione con le due ulteriori distinzioni tra l’analitico e il sintetico e l’a priori e l’a posteriori.

Va notato che la distinzione di Kant tra l’analitico e il sintetico è stata fatta in termini di giudizi e concetti. Questo gli ha dato un sapore psicologico per il quale è stato criticato da molti filosofi moderni. La nozione di giudizio è ambigua tra l’atto di giudicare e ciò che viene giudicato. Un problema è come estendere ciò che Kant ha detto in modo che si applichi solo a ciò che è giudicato o alle proposizioni. Inoltre, un’implicazione del resoconto formale di Kant della distinzione era che è limitata nella sua applicazione ai giudizi soggetti-predicati (sebbene fosse anche una delle dottrine di Kant che i giudizi esistenziali sono sempre sintetici).

I criteri di Kant e l’uso della distinzione analitica/sintetica

criteri

Oltre alla distinzione generale, Kant ha offerto due criteri per esso. Secondo il primo criterio, un giudizio analitico è quello in cui il concetto del predicato è contenuto (anche se segretamente) nel concetto del soggetto, mentre in un giudizio sintetico il concetto del predicato si trova al di fuori del concetto del soggetto. Secondo il secondo criterio, i giudizi analitici sono tali che la loro negazione comporta una contraddizione, mentre questo non è vero per i giudizi sintetici di alcun tipo. Kant è stato qui seguendo i suoi predecessori, anche se, con Leibniz, egli non ha suggerito che le verità analitiche possono essere ridotti a semplici identità. Questo criterio non può essere considerato sufficiente come definizione di una dichiarazione analitica, sebbene possa fornire motivi per dire se una sentenza è analitica o meno. Farà quest’ultimo se si può presumere che tutti i giudizi analitici siano logicamente necessari, poiché il riferimento al principio di contraddizione può fornire la base della necessità logica.

Il primo criterio sembra più solido in questo senso, poiché offre quella che sembra essere una caratteristica formale di tutti i giudizi analitici. Specifica cosa dobbiamo fare nel formulare un giudizio analitico, in termini di relazioni tra i concetti coinvolti. È stato obiettato che l’idea che un concetto sia contenuto in un altro è anche psicologico, ma questa non era certamente l’intenzione di Kant. Il punto può forse essere espresso in termini di significato. Quando facciamo un giudizio analitico, ciò che intendiamo quando invochiamo il concetto di predicato è già incluso in ciò che intendiamo per concetto di soggetto. Proprio come la nozione di giudizio è ambigua, così un concetto può significare sia l’atto di concepire o ciò che è concepito, ed è quest’ultimo che è rilevante qui. Con questo criterio, quindi, un giudizio è analitico quando, nel giudicare su qualcosa, ciò che giudichiamo su di esso è già incluso in ciò che si intende con il termine con cui sottintendiamo il soggetto. Kant ha assunto che tutti i giudizi di questo tipo sono a priori, presumibilmente sulla base del fatto che la loro verità può essere accertata semplicemente considerando i concetti coinvolti, senza ulteriore riferimento ai fatti dell’esperienza.

caratteristiche delle affermazioni analitiche

Il criterio di Kant poteva essere applicato solo alle affermazioni di forma soggetto-predicato, e non poteva, quindi, essere usato per fare una distinzione esaustiva tra tutte le affermazioni. Se la distinzione di Kant deve essere utile, tuttavia, deve essere estesa a proposizioni o affermazioni e, inoltre, affermazioni di qualsiasi forma, non solo quelle di forma soggetto-predicato. Se un giudizio analitico è di un oggetto, una dichiarazione analitica deve riguardare allo stesso modo l’oggetto o gli oggetti a cui si riferisce l’espressione del soggetto. Le affermazioni analitiche non possono quindi essere equiparate alle definizioni, poiché queste ultime riguardano sicuramente le parole, non le cose. A volte è stato detto (ad esempio, da AJ Ayer nel suo Linguaggio, Verità e logica ) che le affermazioni analitiche rendono chiara la nostra determinazione a usare le parole in un certo modo. A parte il fatto che l’uso delle parole non può essere una semplice questione di scelta, ciò che dice Ayer non può essere la funzione principale delle affermazioni analitiche, poiché ciò sarebbe identificarle con definizioni (possibilmente prescrittive). Se impariamo qualcosa sull’uso delle parole da affermazioni analitiche, questo deve al massimo essere indiretto.

Analiticità, una proprietà delle affermazioni

Abbiamo visto che il punto di vista di Kant potrebbe essere rappresentato come dire che solo il significato dei termini coinvolti, la natura dei concetti corrispondenti, rende vero il giudizio. Potrebbe, quindi, sembrare fattibile che un’affermazione analitica possa essere caratterizzata come un’affermazione su qualcosa che non dice nulla della cosa, ma è tale che i significati delle parole coinvolte lo rendono vero. Per essere più precisi, sarebbe il significato delle parole coinvolte in una frase—qualsiasi frase che esprime l’affermazione—che rendono tale affermazione vera. È importante sottolineare le parole “qualsiasi frase”, poiché la verità analitica può essere una caratteristica solo delle affermazioni. Non può essere una caratteristica delle frasi di per sé, né può essere limitata a frasi in una data lingua (come suppone Rudolf Carnap in effetti). La verità è una proprietà delle affermazioni, non delle frasi, e lo stesso deve essere il caso della verità analitica. Nessun conto di analiticità che lo spiega in termini di ciò che è il caso per quanto riguarda le frasi in una qualsiasi lingua farà. Se qualcuno che dice “Tutti i corpi sono estesi” fa una dichiarazione analitica, lo farà anche chiunque dica la stessa cosa in qualsiasi altra lingua.

Analiticità in funzione dei significati delle parole

Cosa si intende per dire che i significati dei termini coinvolti rendono vera un’affermazione? Sono verità analitiche quelle che derivano dai significati delle parole coinvolte, cioè dalle loro definizioni? Non può essere così, poiché tutto ciò che può derivare da una definizione è un’altra definizione, e come, in ogni caso, può una dichiarazione sulle cose seguire direttamente da una sulle parole? Se l’analiticità è connessa con il significato, deve essere più indirettamente. Friedrich Waismann ha suggerito che una verità analitica è quella che è così in virtù dei significati delle parole coinvolte. Ma le parole “in virtù di” sono esse stesse vaghe. È stato sostenuto da alcuni empiristi che “Tutti i corpi sono estesi” è analitico se e solo se usiamo” corpo “esattamente nello stesso modo in cui usiamo “cosa estesa”; cioè, se attribuiamo lo stesso significato a ogni espressione. Tuttavia, la verità di ” Tutti i corpi sono estesi “non deriva semplicemente dal fatto che le espressioni” corpo “e” cosa estesa ” hanno lo stesso significato, poiché la sostituzione di espressioni equivalenti nel significato lascia una dichiarazione corrispondente nella forma alla legge dell’identità. Quindi, la dichiarazione originale sarà vera solo se la legge dell’identità è valida. In altre parole, un’affermazione analitica sarà quella la cui verità dipende non solo dai significati delle parole coinvolte, ma anche dalle leggi della logica. Ciò solleva la questione dello status di queste leggi stesse. A volte si afferma che anche loro sono analitici; ma questo non può essere così se una definizione di analiticità implica il riferimento alle leggi della logica.

Analiticità in funzione delle leggi della logica

La necessità di fare riferimento alle leggi della logica in qualsiasi conto di analiticità è stato notato in tempi moderni da molti filosofi. Waismann, ad esempio, alla fine definisce un’istruzione analitica come una che si riduce a un truismo logico quando viene eseguita la sostituzione di equivalenti definitivi. Gottlob Frege aveva molto prima definito una verità analitica come una delle cui prove si trovano solo “leggi e definizioni logiche generali”, e aveva cercato di dimostrare che le proposizioni aritmetiche sono analitiche in questo senso. Entrambi questi conti fanno riferimento a truismi logici o leggi logiche. Qualunque sia lo status di questi, sembra certamente che analitica dichiarazioni devono dipendere per la loro validità non solo il significato dei termini coinvolti, ma anche sulla validità delle leggi della logica; e queste leggi non possono essere analitica.

Obiezioni alla distinzione

il problema della sinonimia

Tuttavia, obiezioni alla nozione di analiticità sono state fatte, in particolare da Willard Quine, sulla base di presunte difficoltà sul significato stesso, e non solo su quelle sullo status delle verità della logica—sebbene anche qui Quine abbia trovato difficoltà. Distingue tra due classi di affermazioni analitiche. Ci sono, primo, quelli che sono logicamente vero, come ad esempio “Nessun uomo non sposato è sposato”; queste sono affermazioni che sono vere e che rimangono vere in tutte le reinterpretazioni delle loro componenti diverse dalle particelle logiche. In secondo luogo, ci sono quelli, come “Nessuno scapolo è sposato”, che possono essere trasformati in verità logiche sostituendo sinonimi per sinonimi. È il secondo tipo di affermazione analitica che solleva problemi qui, e questi problemi derivano dalla nozione di sinonimia o, per essere precisi, sinonimia cognitiva; cioè, sinonimia che dipende dalle parole che hanno lo stesso significato per il pensiero, invece di applicarsi semplicemente alle stesse cose. La nozione di definizione che altri filosofi hanno invocato in questo contesto poggia, Quine sostiene, su quella di sinonimia. Come si spiega questo?

Le difficoltà di Quine qui sono associate a difficoltà generali sulla sinonimia sollevate da lui stesso e da Nelson Goodman nello sforzo di abbracciare un nominalismo che non implichi la postulazione dei cosiddetti significati, e di spingere il più lontano possibile la tesi che il linguaggio sia estensionale; cioè, in modo tale che possa essere costruito da variabili e un insieme indefinito di predicati uno e molti posti, in modo che le frasi complesse siano correlate alle frasi atomiche da relazioni funzionali di verità e dalla quantificazione. In un tale linguaggio, l’uniformità di significato potrebbe essere equivalente all’equivalenza estensionale, in modo tale che due espressioni estensivamente equivalenti siano intercambiabili salva veritate ; cioè, lasciando invariato il valore di verità delle affermazioni in cui si verificano, ovunque si verifichino le espressioni. Il risultato della tesi di Goodman a questo proposito è che, poiché ci può sempre essere qualche occorrenza in cui le due espressioni non sono intercambiabili salva veritate, non ci sono due espressioni sono identici nel significato. Quine stesso riconosce qualcosa di questo e ha esplorato le restrizioni che devono essere poste sulla tesi generale.

Nella presente connessione, Quine esplora la possibilità che la sinonimia possa essere spiegata dall’intercambiabilità salva veritate se non all’interno delle parole. Ma l’intercambiabilità di, per esempio,” scapolo “e” uomo non sposato “in questo modo può essere dovuta a fattori accidentali, come nel caso di” creatura con un cuore “e” creatura con reni.”Se è il caso che tutte—e solo-le creature con un cuore sono creature con reni, ciò è dovuto semplicemente al fatto che, come accade, le due espressioni si applicano sempre alle stesse cose e non a qualsiasi somiglianza di significato. Come facciamo a sapere che la situazione non è la stessa con “scapolo” e “uomo non sposato”? È impossibile rispondere che è a causa della verità di “Necessariamente, tutti—e solo—scapoli sono uomini non sposati”, perché l’uso di “necessariamente” presuppone un linguaggio non estensionale. Inoltre, è già stato dato un senso al tipo di necessità in questione: l’analiticità. Quindi, mentre la sinonimia cognitiva potrebbe essere spiegata in termini di analiticità, cercare di spiegare l’analiticità in termini di sinonimia cognitiva implicherebbe qualcosa come la circolarità.

Quine sostiene che considerazioni simili si applicano ai tentativi, come quello di Carnap, di affrontare la questione in termini di una regola semantica. Quine considera quindi l’ulteriore possibilità che, dato che la verità delle affermazioni in generale si basa su una componente linguistica e una componente fattuale, un’affermazione analitica potrebbe essere quella in cui la componente fattuale è nulla. Questo, sebbene apparentemente ragionevole, non è stato spiegato, obietta; e il tentativo dei positivisti di farlo con riferimento alla teoria della verifica del significato (con il suo assunto che ci sono proposizioni di base in cui la componente fattuale è tutto ciò che conta e, d’altra parte, che ci sono proposizioni analitiche in cui la componente linguistica è tutto ciò che conta) comporta riduzionismo, un dogma ingiustificato.

Sinonimia e significato

Una possibile obiezione a Quine—una in effetti fatta da H. P. Grice e P. F. Strawson—è che la sua difficoltà sulla sinonimia comporta un rifiuto di capire. Esiste una famiglia di termini che include analiticità, necessità e sinonimia cognitiva, e Quine non accetterà, come spiegazioni di nessuno di essi, resoconti che implicano riferimenti ad altri membri della famiglia. D’altra parte, andare fuori dalla famiglia nelle proprie spiegazioni, come è coinvolto nel ricorso all’equivalenza estensionale, è necessariamente una spiegazione inadeguata. Questa è una situazione che si verifica frequentemente in filosofia, ovunque ci si trovi di fronte a famiglie di termini tra i quali e qualsiasi altra famiglia c’è una distinzione radicale o categorica. Questa è forse una semplificazione eccessiva della situazione, vero anche se è. Va ricordato che l’impulso di base di Quine è quello di fare a meno dei significati, in modo da non introdurre entità non necessarie nella nostra ontologia. Il fallimento di questa particolare impresa di definire la sinonimia è, tuttavia, in realtà, una dimostrazione della sua inutilità. Il significato è una nozione che deve essere presupposta piuttosto che spiegata a questo proposito.

il confine tra affermazioni analitiche e sintetiche

Quine ha anche una seconda tesi in relazione all’analiticità, una tesi che è stata ripresa in diverse forme da altri filosofi. È una tesi abbastanza generale, nel senso che non dipende da considerazioni sulla sinonimia e non è, quindi, limitata a affermazioni la cui verità si trasforma in sinonimia. Questa tesi afferma che anche se si potesse fare una distinzione tra affermazioni analitiche e sintetiche o tra verità logica e fattuale, è impossibile tracciare un confine netto tra loro. La supposta contraria poggia sul dogma del riduzionismo già citato. Su questa tesi, c’è chiaramente una distinzione assoluta da fare. La negazione del dogma comporta che ci può essere, al massimo, una distinzione relativa. All’interno di qualsiasi sistema particolare è possibile distinguere quelle affermazioni, quelle della logica e della matematica, che dovremmo essere estremamente riluttanti a rinunciare e quelle, d’altra parte, che dovremmo essere pronti a rinunciare se richiesto. I primi sono trincerati a causa delle loro strette connessioni con altri elementi del sistema. È stato spesso sottolineato che la rinuncia ad alcune affermazioni scientifiche di alto livello comporterebbe la rinuncia con esse di interi sistemi scientifici. Secondo Quine, la situazione è peggiore, ma non intrinsecamente diversa, con affermazioni logiche. Non ci sono dichiarazioni che dipendono per la loro verità da un confronto diretto con l’esperienza. Il meglio che può essere prodotto nel modo di una distinzione tra diversi tipi di affermazioni è una distinzione relativa tra quelli che sono più o meno radicati. Nessuna distinzione assoluta e netta tra affermazioni analitiche e sintetiche può essere disegnata. Il convenzionalismo di Quine qui riflette le tendenze pragmatiche.

Una possibile risposta a questa tesi è che il rifiuto del dogma del riduzionismo non dispone da solo di una distinzione assoluta di questo tipo. Anche se si accetta che non ci sono affermazioni in cui la componente fattuale è tutto, non ne consegue che non ci sono affermazioni in cui la componente linguistica è tutto. Nonostante ciò che dice Quine, la tesi secondo cui esiste una distinzione tra affermazioni analitiche e sintetiche è indipendente da quella del riduzionismo. Grice e Strawson hanno anche tentato di affrontare la questione facendo una distinzione in termini di risposte ai tentativi di falsificare una dichiarazione. Le affermazioni analitiche sono quelle che, in una situazione falsificante, richiedono una revisione nei nostri concetti; le affermazioni sintetiche sono quelle che richiedono una revisione nella nostra visione dei fatti. È stato spesso sottolineato che è possibile preservare una dichiarazione scientifica contro la falsificazione delle circostanze rendendola logicamente vera e quindi immune alla falsificazione. In questo modo, rivediamo i nostri concetti, ma non la nostra visione dei fatti. È chiaro che Quine non poteva accettare questo suggerimento in quanto tale, poiché presuppone che sia stata data una risposta al primo dei suoi problemi—la definizione di analiticità—in termini di nozioni come quelle di un concetto o di un significato. Ma, dato che la tesi di Quine è insostenibile in questo primo aspetto, non vi è alcun motivo per negare la sua insostenibilità nel secondo.

affermazioni che non sono né analitiche né sintetiche

Altri motivi di insoddisfazione per una netta distinzione tra affermazioni analitiche e sintetiche sono stati offerti da altri filosofi. Waismann, ad esempio, ha sostenuto che ci sono alcune affermazioni che non ammettono una classificazione chiara; per esempio, “Vedo con i miei occhi.”In questo caso ci sono ragioni per dire che è analitico, poiché qualunque cosa io veda con potrebbe essere chiamata “occhi”; d’altra parte, si potrebbe dire che è un dato di fatto che è con i miei occhi che vedo. Quindi, sostiene Waismann, tali affermazioni non sono né analitiche né sintetiche, propriamente parlando. L’obiezione a questo, come è stato sottolineato da WH Walsh, è che Waismann non ha preso in considerazione i contesti in cui tali dichiarazioni sono fatte. La frase “Vedo con i miei occhi” può essere usata in un contesto per esprimere un’affermazione analitica e in un altro per esprimere una sintetica. Il fatto che la stessa frase possa avere usi diversi e che l’analiticità o la sinteticità di un’affermazione sia una funzione di tali usi (un’affermazione è solo l’uso di una frase) non mostra nulla sulla necessità di abbandonare la distinzione analitico-sintetica.

ci sono dichiarazioni analitiche?

L’enfasi del punto che l’analiticità è una funzione d’uso richiede la domanda se le frasi che pretendono di esprimere affermazioni analitiche abbiano un uso e se, di conseguenza, ci siano affermazioni analitiche. È stato sottolineato da Kant in poi che le affermazioni analitiche sono banali, e cose simili sono state dette anche prima di Kant—da John Locke, per esempio. La verità di una dichiarazione analitica non fa differenza per il mondo. È, quindi, difficile capire perché qualcuno dovrebbe mai fare una dichiarazione analitica. Una possibile risposta è che una tale dichiarazione potrebbe essere fatta al fine di chiarire qualcosa sui concetti coinvolti. Se le affermazioni in questione riguardano concetti, tuttavia, piuttosto che la cosa o le cose a cui si riferisce l’espressione del soggetto, perché non sono semplicemente definizioni? Le definizioni non sono di per sé affermazioni analitiche, qualunque sia il loro stato esatto. Si potrebbe quindi sostenere che qualsiasi affermazione che abbia un uso fornisce informazioni sulle cose o sui significati delle parole, e in entrambi i casi l’affermazione sarebbe sintetica, o almeno non analitica. L’unica funzione valida rimanente per il termine analitico sarebbe come termine di valutazione logica, non come espressione classificatoria. Vale a dire, l’uso delle parole “Che è analitico” non sarebbe per classificare l’affermazione in questione, ma per dire, in effetti, “Non hai detto nulla.”

Se questo è plausibile o meno di per sé, la domanda cruciale rimane: come è possibile che una dichiarazione sia su qualcosa e per chiarire i concetti coinvolti? (La domanda è probabilmente più cruciale per i giudizi che per le dichiarazioni, dal momento che potrebbe sembrare ovvio su cosa debba essere un giudizio, mentre i criteri di “circonferenze” sono meno evidenti nel caso delle dichiarazioni.) I problemi sono semplici. Una dichiarazione è un uso di una frase, e una dichiarazione analitica è un tale uso che si conforma a determinate condizioni—due delle quali sono che non dice nulla sul suo soggetto e che la sua verità dipende almeno in parte dal significato delle parole coinvolte. Se è così, non può essere usato per chiarire quei significati. Se una dichiarazione analitica serve a chiarire quei significati a qualcuno, questa deve essere una conseguenza incidentale e non intenzionale del suo uso, non una parte essenziale di quell’uso. D’altra parte, se la banalità delle affermazioni analitiche è accettata, non ci può essere alcun argomento per dimostrare che il loro uso è impossibile, perché non c’è motivo per cui una dichiarazione, se deve essere su qualcosa, dovrebbe anche dire qualcosa su quella cosa. L’uso di tali affermazioni mancherebbe semplicemente punto.

Un possibile modo di fare la distinzione

Ludwig Josef Johann Wittgenstein ha sottolineato nel Tractatus Logico-Philosophicus (4.4611) che le tautologie sono insensate ma non assurde. Con” insensato ” intendeva dire che non individuano alcun determinato stato di cose che faccia la differenza per la nostra visione del mondo. Sono, in effetti, banali. Non sono sciocchezze, tuttavia, perché fanno parte del nostro simbolismo, così come “0” fa parte del simbolismo dell’aritmetica, sebbene sia inutile per il conteggio. Dato un sistema di simbolismo, o un linguaggio, deve sempre essere possibile costruire frasi che potrebbero essere utilizzate per affermare verità analitiche o falsità (contraddizioni), indipendentemente dal fatto che ci sia o meno un punto nel farlo. Questa possibilità è una conseguenza necessaria della natura del linguaggio. Un linguaggio, tuttavia, non è solo un sistema di simboli; è qualcosa la cui funzione è, tra le altre cose, di affermare e comunicare fatti. Quindi, è possibile affermare che, dato che queste frasi utilizzare, la verità della loro usi (o, in caso di contraddizioni, la loro falsità)—che è, la verità delle dichiarazioni rilevanti—è una condizione necessaria per l’impiego della lingua da cui il corrispondente frasi sono tratte, o di qualsiasi lingua, in cui ci sono frasi con lo stesso significato. Più brevemente, le affermazioni analitiche saranno quelle la cui verità è necessaria per l’impiego, come espresso nel linguaggio, del sistema di concetti da cui dipendono. Qualsiasi affermazione di cui questo non è vero sarà sintetica. Di queste altre affermazioni, molte saranno tali che la loro verità non è necessaria in alcun modo, ma ce ne possono essere altre la cui verità è necessaria in qualche modo diverso da quello delle affermazioni analitiche—come sosteneva Kant sul sintetico a priori.

Vedi anche A Priori e a posteriori; Ayer, Alfred Jules; Grice, Herbert Paul; Hume, David; Kant, Immanuel; Locke, John; Quine, Willard Van Orman; Strawson, Peter Frederick; Wittgenstein, Ludwig Josef Johann.

Bibliografia

libri

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