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Articolo African American Spirituals

Harriet Tubman, ritratto a figura intera, in piedi con le mani sullo schienale di una sedia
Harriet Tubman, ritratto a figura intera, in piedi con le mani sullo schienale di una sedia. Divisione Stampe e Fotografie, Numero di riproduzione: LC-USZ62-7816. Un ex schiavo e “conduttore” sulla ferrovia sotterranea, Tubman ha detto che ha usato spirituals come “Go Down Moses” per segnalare schiavi che si trovava nella zona, e avrebbe aiutato chiunque volesse fuggire.

Uno spirituale è un tipo di canto popolare religioso che è più strettamente associato alla schiavitù delle persone africane nel Sud americano. Le canzoni proliferarono negli ultimi decenni del diciottesimo secolo fino all’abolizione della schiavitù legalizzata negli 1860. Lo spirituale afroamericano (chiamato anche Negro Spiritual) costituisce una delle forme più grandi e significative del canto popolare americano.

Famosi spirituals includono “Swing low, sweet chariot”, composta da a Wallis Willis, e “Deep down in my heart.”Il termine” spirituale “deriva dalla traduzione della Bibbia di Re Giacomo di Efesini 5:19:” Parlando a voi stessi in salmi e inni e cantici spirituali, cantando e facendo melodia nel vostro cuore al Signore.”La forma ha le sue radici nelle riunioni informali degli schiavi africani nelle” case di lode “e nelle riunioni all’aperto chiamate” riunioni con pergolato a pennello”,” riunioni di bush “o” riunioni di campo ” nel diciottesimo secolo. Durante le riunioni, i partecipanti cantavano, cantavano, ballavano e talvolta entravano in trance estatiche. Gli spirituals derivano anche dal “ring shout”, una danza circolare mischiata al canto e al battito delle mani che era comune tra i primi schiavi delle piantagioni. Un esempio di una cantata spirituale in questo stile è “Gesù mi guida fino in fondo”, cantata dal reverendo Goodwin e dalla congregazione della Chiesa metodista di Sion e registrata da Henrietta Yurchenco nel 1970.

In Africa, la musica era stata centrale nella vita delle persone: fare musica permeava importanti eventi della vita e attività quotidiane. Tuttavia, i coloni bianchi del Nord America erano allarmati e disapprovavano il modo di adorare degli schiavi infuso in Africa perché lo consideravano idolatra e selvaggio. Di conseguenza, le riunioni erano spesso vietate e dovevano essere condotte in modo clandestino. La popolazione africana nelle colonie americane era stata inizialmente introdotta al cristianesimo nel diciassettesimo secolo. L’assorbimento della religione fu relativamente lento all’inizio. Ma la popolazione degli schiavi era affascinata dalle storie bibliche che contenevano paralleli alla propria vita e creavano spirituals che raccontavano narrazioni su figure bibliche come Daniele e Mosè. Mentre il cristianesimo africanizzato si impadroniva della popolazione schiava, gli spirituali servivano come un modo per esprimere la nuova fede della comunità, così come i suoi dolori e le sue speranze.

Gli spirituals sono tipicamente cantati in una forma di chiamata e risposta, con un leader che improvvisa una linea di testo e un coro di cantanti che fornisce un solido ritornello all’unisono. Lo stile vocale abbondava in diapositive a forma libera, giri e ritmi che erano difficili per i primi editori di spirituals per documentare con precisione. Molti spirituals, conosciuti come” canzoni di dolore”, sono intensi, lenti e malinconici. Canzoni come” Sometimes I feel like a motherless child “e” Nobody knows de trouble I’ve seen ” descrivono le lotte degli schiavi e identificano la sofferenza di Gesù Cristo. Altri spirituali sono più gioiosi. Conosciuti come” giubilei “o” canti di riunione del campo”, sono veloci, ritmici e spesso sincopati. Gli esempi includono “Rocky my soul” e “Fare Ye Well”,

Anche gli spirituals sono talvolta considerati come canzoni di protesta codificate, con canzoni come “Steal away to Jesus”, composte da Wallis Willis, viste da alcuni commentatori come incitamenti a sfuggire alla schiavitù. Poiché la Underground Railroad della metà del diciannovesimo secolo usava la terminologia delle ferrovie come lingua segreta per aiutare gli schiavi alla libertà, spesso si ipotizza che canzoni come “I got my ticket” possano essere state un codice per la fuga. È difficile trovare prove concrete perché assistere gli schiavi alla libertà era illegale. Uno spirituale che fu certamente usato come codice per sfuggire alla libertà fu “Vai giù, Mosè”, usato da Harriet Tubman per identificarsi con gli schiavi che potrebbero voler fuggire a nord.

Come Frederick Douglass, un autore abolizionista del diciannovesimo secolo ed ex schiavo, scrisse nel suo libro My Bondage and My Freedom (1855) of singing spirituals durante i suoi anni in schiavitù: “Un acuto osservatore avrebbe potuto rilevare nel nostro ripetuto canto di ‘O Canaan, sweet Canaan, I am bound for the land of Canaan,’ qualcosa di più di una speranza di raggiungere il cielo. Volevamo raggiungere il Nord, e il Nord era il nostro Canaan.”

Jubilee Singers, Fisk University, Nashville, Tenn

Dettaglio da Jubilee Singers, Fisk University, Nashville, Tenn. Divisione Stampe e Fotografie, Numero di riproduzione: LC-DIG-ppmsca-11008. I Fisk University Jubilee Singers hanno contribuito a sensibilizzare gli spirituals afroamericani attraverso concerti e registrazioni sotto la direzione di John W. Work, Jr., il primo afroamericano a raccogliere e pubblicare spirituals. Fotografia scattata tra il 1870 e il 1880.

La pubblicazione di raccolte di spirituals nel 1860 ha iniziato a suscitare un più ampio interesse per gli spirituals. Nel 1870, la creazione dei Jubilee Singers, un coro composto da ex schiavi della Fisk University di Nashville, Tennessee, suscitò un interesse internazionale per la forma musicale. Il vasto programma di tour del gruppo negli Stati Uniti e in Europa includeva concerti di spirituals che furono molto ben accolti dal pubblico. Mentre alcuni afroamericani all’epoca associavano la tradizione spirituale alla schiavitù e non erano entusiasti di continuarla, le esibizioni dei Fisk University singers persuasero molti a continuare. Ensemble in tutto il paese ha iniziato a emulare i cantanti Giubileo, dando vita ad una tradizione sala da concerto di eseguire questa musica che è rimasta forte fino ad oggi.

Gli Hampton Singers dell’Hampton Institute (ora Hampton University di Hampton, Virginia) furono uno dei primi gruppi a rivaleggiare con i Jubilee Singers. Fondato nel 1873, il gruppo ha guadagnato un seguito internazionale all’inizio e alla metà del XX secolo sotto la direzione del suo direttore d’orchestra di lunga data R. Nathaniel Dett. Dett era noto non solo per le sue capacità di direzione visionaria, ma anche per i suoi arrangiamenti appassionati di spirituals e composizioni originali basate su spirituals. Arrangiamenti a cappella di spirituals per cori di compositori famosi come Moses Hogan, Roland Carter, Jester Hairston, Brazeal Dennard e Wendell Whalum hanno preso la forma musicale oltre le sue radici tradizionali di canzoni popolari nel ventesimo secolo.

La comparsa di spirituals sul palco della concert hall è stata ulteriormente sviluppata dal lavoro di compositori come Henry T. Burleigh, che ha creato arrangiamenti piano-voce ampiamente eseguiti di spirituals all’inizio del XX secolo per cantanti classici solisti. Segui il link per vedere gli spartiti di “A Balm in Giliad”, un esempio di uno spirituale organizzato da Burleigh. La versione di Marian Anderson del 1924 di “Go Down Moses” è tratta da un arrangiamento di Burleigh (seleziona il link per ascoltare questa registrazione).

Harry Thacker Burleigh

Dettaglio da . Divisione Stampe e Fotografie, Numero di riproduzione: LC-USZ62-114982. Henry “Harry” Thacker Burleigh era un compositore classico, arrangiatore, e cantante professionista che ha organizzato spirituals tradizionali per orchestra.

Molti altri compositori seguirono le orme di Burleigh. Negli anni 1920 e 1930, eminenti artisti di formazione classica come Marian Anderson, Roland Hayes e Paul Robeson hanno messo in luce gli spirituals nei loro repertori. La tradizione è continuata in tempi più recenti con stelle classiche come Kathleen Battaglia e Jessye Norman spesso eseguendo spirituals nei loro recital. Mentre gli spirituals continuano ad avere una presenza nella sala da concerto, la centralità della forma alle chiese afroamericane è diminuita nel ventesimo secolo con l’aumento della popolarità della musica Gospel. La tradizione Gospel ha conservato i testi di molti spirituals, ma le forme musicali sono cambiate drasticamente come armonie sono aggiunti e le melodie disposte per soddisfare nuovi stili di performance. Per un esempio dello stile del Quartetto Gospel sorto negli 1940, ascolta questa registrazione del Golden Jubilee Quartet che esegue ” Oh, Jonah!”Nonostante questi cambiamenti, le forme dello spirituale tradizionale continuano a sopravvivere in alcune delle congregazioni conservatrici del Sud che sono o più isolate dalle influenze moderne, o che semplicemente scelgono di preservare le canzoni più vecchie. (Per ulteriori informazioni su questo, vedi l’articolo African American Gospel.)

Molte registrazioni di questi spirituals rurali, fatte tra il 1933 e il 1942, sono conservate nelle collezioni dell’American Folklife Center presso la Library of Congress. La collezione include gemme come “Run old Jeremiah”, un grido di anello da Jennings, Alabama registrato da JW Brown e A. Coleman nel 1934, che ha un accompagnamento simile a un treno di piedi; e “Eli you can’t stand”, uno spirituale sostenuto da handclapping con il canto principale di Willis Proctor registrato a St. Simon’s Island, Georgia nel 1959. Molte registrazioni sul campo di spirituals sono disponibili online in questa presentazione, tra cui la prima nota registrazione di “Vieni qui”, o, come viene spesso chiamato, oggi, “Kumbaya,” cantata da H. Wylie e registrati dal folklorista Robert Winslow Gordon su un cilindro di cera nel 1926 (la metà di questa registrazione è impercettibile, probabilmente a causa del deterioramento del cilindro). Un discorso curatore su “Kumbaya” dal folklorista Stephen Winick è disponibile su questo podcast.

Il genere “bianco spirituale”, anche se molto meno ben riconosciuto rispetto al suo cugino “negro spirituale”, comprende l’inno popolare, la ballata religiosa e il campo-incontro spirituale. Gli spirituals bianchi condividono il simbolismo, alcuni elementi musicali e un po ‘ di origine comune con gli spirituals afroamericani. Nel 1943, Willis James fece questa registrazione sul campo dei Lincoln Park Singers eseguendo “I’ll fly away”, che fu composta da Albert E. Brumley, un uomo bianco. Questa registrazione sul campo serve a illustrare il legame tra spirituals in bianco e nero.

Il genere dei white spirituals venne alla luce nel 1930 quando George Pullen Jackson, professore di tedesco alla Vanderbilt University di Nashville, pubblicò il libro White Spirituals in the Southern Uplands (1933). Il libro è stato il primo di una serie di studi che hanno evidenziato l’esistenza di white spirituals in entrambe le loro forme orali e pubblicate, quest’ultimo che si verificano nei libri di sintonia forma-nota delle comunità rurali.

Gli spirituals neri variano dagli spirituals bianchi in vari modi. Le differenze includono l’uso di note appiattite microtonalmente, sincopazioni e contro-ritmi segnati da handclapping in black spiritual performances. Il canto spirituale nero si distingue anche per il timbro vocale sorprendente dei cantanti che presenta urla, esclamazioni della parola ” Gloria!”e toni di falsetto roca e stridula.

Gli spirituals hanno svolto un ruolo significativo come veicoli di protesta in punti intermittenti durante il ventesimo e l’inizio del ventunesimo secolo. Durante il Movimento per i diritti civili degli anni 1950 e 1960, gli spirituals e le canzoni Gospel hanno sostenuto gli sforzi degli attivisti per i diritti civili. Molte delle ” canzoni libertà “del periodo, come ad esempio” Oh, Libertà!”e” Occhi sul premio”, sono stati adattati da vecchi spirituals. Entrambe queste canzoni sono eseguite dal gruppo Reverb in un video del loro concerto alla Library of Congress nel 2007. La canzone della torcia del movimento, “We Shall Overcome”, ha unito l’inno evangelico “I’ll Overcome Someday” con lo spirituale “I’ll Be all right.”

Le canzoni per la libertà basate sugli spirituals hanno anche contribuito a definire le lotte per la democrazia in molti altri paesi del mondo tra cui Russia, Europa orientale, Cina e Sud Africa. Alcuni dei ben noti artisti pop di oggi continuano ad attingere alla tradizione spirituals nella creazione di nuove canzoni di protesta. Gli esempi includono “Redemption Song” di Bob Marley e “Sing their souls back home” di Billy Bragg.”

Nota

  • 1. Sarah H. Bradford. Harriet Tubman: Il Mosè del suo popolo, 1886. Disponibile online presso l’Università della Carolina del Nord, Chapel Hill.

Risorse

  • “African American Song” (Canzoni d’America)
  • “African American Vangelo” (Canzoni d’America)
  • Sweet Chariot: La Storia del Spirituals (Università di Denver)
  • Caldwell, Hansonia Musica Afro-Americana: Spirituals (terza edizione. I nostri servizi sono sempre disponibili. 2003)
  • Koskoff, Ellen, Ed. The Garland Encyclopedia of World Music Volume 3: The United States and Canada (New York and London: Garland Publishing, 2001) pp 624-629; anche pp523-524, pp68-69
  • Hitchcock, H. Wiley e Stanley Sadie The New Grove Dictionary of Music and Musicians (London: Macmillan, 1986) pp 284-290
  • The Performing Arts Encyclopedia on the Library of Congress web portal contiene molti esempi di registrazioni digitalizzate e spartiti di spirituals.
  • La Performing Arts Encyclopedia ospita anche una speciale collezione di musica corale americana digitalizzata che presenta arrangiamenti di spirituals di compositori come Henry T Burleigh e R Nathaniel Dett.
  • “Songs of the African American Civil Rights Movement,” (Songs of America)
  • “Songs Related to the Abolition of Slavery” (Songs of America)