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Mangia il tuo cuore, scienziati: le prove sono un atto di equilibrio

Il Libro dei Morti descrive l’antica cerimonia egiziana di “pesatura del cuore” come la collocazione di un cuore su un lato di un insieme di scale e una piuma dall’altro.

La piuma della Dea Ma’at rappresenta la verità e la giustizia. Se il cuore si dimostra vero e la vita buona, piuma e cuore si equilibreranno allo stesso modo, garantendo l’accesso all’aldilà.

Se il cuore è più pesante della piuma è considerato prova di corruzione. Un cuore corrotto viene poi mangiato da Ammit-la bestia “gobbler”.

Gli antichi egizi credevano che il cuore fosse la sede della vita e un resoconto di come veniva vissuto. Ma dove vive l’evidenza della bontà? È nel tessuto del cuore o in qualche area mistica che gli antichi greci chiamavano l’anima?

Questa è ovviamente la roba del mito, ma senza questo mito, la mummificazione egiziana potrebbe non esistere. Al centro (tosse) della questione è se la parola “evidenza” può essere considerata come ideologia, con conseguenze scientifiche e culturali.

Su un insieme di scale, dove le cose sono pesate l’una contro l’altra, la prova esprime il valore della prova da un lato e la speculazione dall’altro.

La cultura, come gli antichi dei egizi coinvolti nello scrivere, pesare e giudicare i cuori, vigila e considera l’equilibrio tra la prova e la speculazione.

Ma la cultura ha molti guardiani, ognuno con i propri set di regole e regolamenti. Questi aiutano a determinare il valore della prova, la natura delle prove e il giudizio dei risultati sperimentali.

Mentre gli antichi greci furono pionieri nell’uso delle prove, il cristianesimo primitivo usò la fede contro di essa. La lotta tra prove, fede, potere e denaro rimane oggi – nel dibattito sul cambiamento climatico, per esempio.

Nel Queensland un cambio di governo ha improvvisamente trasformato “cambiamento climatico” in una frase sporca, nonostante le prove globali a suo favore.

Il biologo americano Edward O. Wilson ha definito la scienza una “cultura delle illuminazioni”. La scienza, dice, ci ha dato “il modo più potente di conoscere il mondo mai ideato”.

Ma questa illuminazione si svolge in un mondo della politica. La politica, sosteneva il drammaturgo Harold Pinter, preferisce che le persone “rimangano nell’ignoranza”. Per” vivere nell’ignoranza della verità, anche della verità della propria vita ” la politica deve mantenere il potere e il controllo.

Se le prove possono vincere l’opportunità nella lotta tra una “scienza che serve gli ordini del giorno” e una “scienza che rivela la conoscenza” dipende dalla società.

“Prova” – già un costrutto difficile – tende a tradursi nella nostra società come “conoscenza basata sulla comprensione attuale”, una definizione che dà scetticismo e fede un vantaggio. Un sopracciglio alzato può usurpare una formula elegante nelle mani di un media affamato di conflitti e punti di vista opposti.

La scienza usa le prove contro la fede, ma non può mai vincere questo tipo di conflitto perché i paradigmi non sono uguali. La religione e la politica sono un po ‘ come Ma’ats piuma. Rappresentano la politica morale della società contro la quale la scienza è perennemente pesata.

Che la politica morale non rappresenti necessariamente opinioni di maggioranza è per lo più irrilevante. La retorica non può essere pesata e la retorica è il sistema attraverso il quale le prove scientifiche sono spesso resistite.

Peer review, riproducibilità e obiettività sono spesso indicati come le pietre di paragone della scienza. Ma il senno di poi è il fantasma della scienza, ossessionante scienza e gli scienziati con i suoi errori del passato. I terremoti e lo tsunami giapponesi del 2011 hanno rivelato retrospettivamente la follia di costruire reattori nucleari vicino alle linee di faglia.

È forse questo senno di poi che complica il rapporto tra scienza, evidenza e cultura più di ogni altra cosa. La storia rivela difetti negli studi, corruzione nei processi, perdita di ecologie e pratiche di confronto sociale, come la sperimentazione animale e la modificazione genetica.

Di conseguenza, molte persone sono diventate sospettose della parola “prova” – e forse giustamente. Dopo tutto, la prova è un prodotto dello sforzo umano e come tale è fallibile.

Cercare la valutazione e la certezza non sono solo attività di laboratorio; sono anche quelli politici e comunitari. Tale complessità può portare a effetti collaterali imprevedibili ed errori devastanti, come il problema del rospo australiano.

Le prove sono cruciali per la convinzione e il progresso nel diritto e nella scienza, ma le condanne sbagliate accadono, il che significa che la prova di oggi può essere la causa di domani.

I risultati scientifici possono essere manipolati per servire agende che alla fine minano il valore intrinseco di un esperimento. L’evidenza, come costrutto, resiste alla retorica culturale della politica, dell’economia, dell’ambizione e della moda, ma è anche inscritta da queste forze – raramente è neutrale o indipendente come vorremmo.

A volte è l’insabbiamento delle prove, la distruzione o la soppressione della “verità”, che interferisce con il processo decisionale intelligente; a volte potrebbe esserci la tentazione da parte di politici ed economisti di ignorare le prove a favore del mantenimento di una sana “linea di fondo”.

In tecnologia, agricoltura, medicina e ingegneria, prove e processi scientifici ci hanno portato sorprendenti progressi in materia di salute e qualità della vita. Un effetto collaterale di ciò, tuttavia, è l’impatto che questi progressi hanno avuto sull’ambiente terrestre e sui suoi abitanti umani e non umani.

Quando questi risultati sono pesati l’uno contro l’altro, molto chiaramente si blocca in equilibrio. Le prove hanno un ruolo importante da svolgere nel decidere in che modo le scale si inclineranno.