Het Boek van de doden beschrijft de oud-Egyptische “weging van het hart” ceremonie als het plaatsen van een hart aan de ene kant van een reeks schalen en een veer aan de andere kant. de veer van Godin Ma ‘ at staat voor waarheid en gerechtigheid. Als het hart waar blijkt te zijn en het leven goed, zullen veer en hart gelijk in balans zijn, waardoor toegang wordt verleend tot het hiernamaals.

als het hart zwaarder is dan de veer wordt het beschouwd als bewijs van corruptie. Een corrupt hart wordt dan opgegeten door Ammit – het “gobbler” beest.de oude Egyptenaren geloofden dat het hart de zetel van het leven was en een verslag van hoe het geleefd werd. Maar waar leeft het bewijs van goedheid? Is het in het weefsel van het hart of in een mystiek gebied dat de oude Grieken de ziel noemden?

Dit is natuurlijk het materiaal van de mythe, maar zonder deze mythe, Egyptische mummificatie kan niet bestaan. De kern (hoest) van de zaak is of het woord “bewijs” kan worden beschouwd als ideologie, met wetenschappelijke en culturele gevolgen.

op een reeks schalen, waar dingen tegen elkaar worden afgewogen, drukt bewijs de waarde van bewijs aan de ene kant en speculatie aan de andere kant uit.cultuur, net als de oude Egyptische goden die betrokken zijn bij het schrijven, wegen en oordelen van harten, waakt over en overweegt de balans tussen bewijs en speculatie.

maar cultuur heeft veel poortwachters, elk met hun eigen regels en voorschriften. Deze helpen bij het bepalen van de waarde van het bewijs, de aard van het bewijs en de beoordeling van experimentele bevindingen.

terwijl de oude Grieken pionierden in het gebruik van bewijs, gebruikte het vroege Christendom geloof tegen het. De strijd tussen bewijs, geloof, macht en geld blijft vandaag bestaan – bijvoorbeeld in het debat over klimaatverandering.

in Queensland heeft één regeringswisseling “klimaatverandering” plotseling veranderd in een smerige zin, ondanks wereldwijde bewijzen in zijn voordeel. de Amerikaanse bioloog Edward O. Wilson noemde wetenschap een “culture of illuminations”. Wetenschap, zegt hij, heeft ons “de meest krachtige manier van weten over de wereld ooit bedacht”gegeven.

maar deze verlichting vindt plaats in een wereld van politiek. Politiek, beargumenteerde toneelschrijver Harold Pinter, geeft de voorkeur aan mensen om “in onwetendheid te blijven”. Om” te leven in onwetendheid van de waarheid, zelfs de waarheid van hun eigen leven ” moet de politiek macht en controle behouden.

of bewijs opportuniteit kan overtroeven in de strijd tussen een “wetenschap die agenda ’s dient” en een “wetenschap die kennis onthult” hangt af van de samenleving.

“bewijs” – al een lastige constructie-heeft de neiging om in onze samenleving te vertalen als” kennis gebaseerd op het huidige begrip”, een definitie die scepsis en geloof de overhand geeft. Een verhoogde wenkbrauw kan zich een elegante formule toe-eigenen in de handen van een media die hongerig zijn naar conflicten en tegengestelde standpunten.

wetenschap gebruikt bewijs tegen geloof, maar het kan dit soort conflicten nooit winnen omdat de paradigma ‘ s niet gelijk zijn. Religie en politiek zijn een beetje als Ma ‘ ATS feather. Zij vertegenwoordigen de morele politiek van de samenleving waartegen de wetenschap voortdurend wordt afgewogen. dat de morele politiek niet noodzakelijk meerderheidsstandpunten vertegenwoordigt, is meestal irrelevant. Retoriek kan niet worden afgewogen en retoriek is het systeem waarmee wetenschappelijk bewijs vaak wordt weerstaan.

Peer review, reproduceerbaarheid en objectiviteit worden vaak de toetsstenen van de wetenschap genoemd. Maar achteraf gezien is de geest van de wetenschap, die wetenschap en wetenschappers achtervolgt met zijn fouten uit het verleden. De Japanse aardbevingen en tsunami in 2011 toonden retrospectief de dwaasheid van het bouwen van kernreactoren in de buurt van breuklijnen.

Het is misschien deze terugblik die de relatie tussen wetenschap, bewijs en cultuur meer dan iets anders compliceert. De geschiedenis onthult gebreken in studies, corruptie in processen, verlies van ecologieën en sociaal-confronterende praktijken, zoals dierproeven en genetische modificatie.

als gevolg daarvan zijn veel mensen achterdochtig geworden over het woord “bewijs” – en misschien terecht. Bewijs is immers een product van menselijk streven en als zodanig feilbaar.

het zoeken naar evaluatie en zekerheid zijn niet alleen laboratoriuminspanningen; zij zijn ook van politieke en communautaire aard. Dergelijke complexiteit kan leiden tot onvoorspelbare bijwerkingen en verwoestende fouten, zoals Australië ‘ s cane toad probleem.bewijs is cruciaal voor veroordeling en vooruitgang in Recht en wetenschap, maar onrechtmatige veroordelingen gebeuren, wat betekent dat het bewijs van vandaag de rechtszaak van morgen kan zijn.

wetenschappelijke resultaten kunnen worden gemanipuleerd om agenda ‘ s te dienen die uiteindelijk de intrinsieke waarde van een experiment ondermijnen. Bewijs, als constructie, weerstaat de culturele retoriek van politiek, economie, ambitie en mode, maar het is ook ingeschreven door deze krachten – het is zelden zo neutraal of onafhankelijk als we zouden willen.

soms is het het verdoezelen van bewijs, het vernietigen of onderdrukken van “waarheid”, dat slimme besluitvorming belemmert; soms is er een verleiding van politici en economen om bewijs te negeren ten gunste van het handhaven van een gezonde “bottom line”. op het gebied van technologie, landbouw, geneeskunde en techniek hebben wetenschappelijke bewijzen en processen ons verbazingwekkende vooruitgang gebracht op het gebied van gezondheid en kwaliteit van leven. Een neveneffect hiervan is echter de impact die deze ontwikkelingen hebben gehad op het milieu van de aarde en haar menselijke en niet-menselijke bewoners.

wanneer deze resultaten tegen elkaar worden afgewogen, hangt er duidelijk een groot deel van de balans af. Bewijs heeft een grote rol te spelen bij het beslissen welke kant de weegschaal zal kantelen.