Read Less
Sir Galahad, de zoon van Lancelot en Elaine van Corbenic, is vooral bekend als de ridder die de Heilige Graal bereikt. Wanneer Galahad verschijnt, is hij de belangrijkste Graalridder; in de Franse en Engelse tradities vervangt hij Perceval in deze rol. Galahad verschijnt voor het eerst in de dertiende-eeuwse Vulgaat cyclus. Het eerste deel van de cyclus, het Estoire del saint Graal, noemt Galahad; het voorspelt zijn geboorte en zijn uiteindelijke verwezenlijking van de Graal. Volgens dit deel van de tekst, Galahad is negende in de lijn van Nascien, die werd gedoopt door Josephus, zoon van Jozef van Arimathea. Deze afstamming verbindt Galahad met degenen die het christendom (en de Graal zelf) naar Engeland hebben gebracht. Een later deel, La Quste del saint Graal, vertelt over zijn avonturen op de queeste, die leidt van Arthur ‘ s Hof naar de stad Sarras, het aardse thuis van de Graal, en de plaats waar Galahad sterft terwijl hij de Graal overweegt. Verhalen over Galahad ‘ s avonturen zijn uitzonderlijk consistent; het verslag van Galahad ’s quest uit Malory’ s Morte d ‘ Arthur, “The Noble Tale of the Sankgreal”, is gebaseerd op de belangrijkste gebeurtenissen uit de Vulgate-cyclus. Malory behoudt de profetie en voorspelling die Galahad omringen; binnen de Graal Quest lijken kluizenaars en andere religieuze figuren voortdurend dromen te interpreteren en te anticiperen op komende gebeurtenissen. Galahad ‘ s geboorte en prestaties worden voorspeld in zowel de Vulgaat cyclus als in Malory; dit geeft de gehele Graalstocht een gevoel van onvermijdelijkheid.in zowel Malory als La Quste del saint Graal wordt Galahad geridderd door Lancelot in een klooster in het bos. Op het Pinksterfeest arriveert hij in Camelot, waar hij in staat is om in het beleg te zitten, een daad die aantoont dat hij de Ridder is die de Graal zal bereiken. Nadat de Graal op het Pinksterfeest verschijnt, beloven de ridders een jaar en een dag te besteden aan het zoeken naar de Graal. Galahad gaat op zoek zonder Schild. Vergezeld door Koning Bademagu, stopt hij bij een abdij, en ze leren dat de abdij een wit schild herbergt met het bloed van Galahad ‘ s voorvader, Josephus. Wanneer Bademagu het schild uit de abdij neemt, verschijnt een mysterieuze witte ridder en slaat hem van zijn paard; de schildknaap van de witte ridder brengt dan het schild naar Galahad. Het schild is uitsluitend bedoeld voor Galahad en zal alleen hem beschermen. Op zijn reizen bereikt hij het kasteel van Maidens, waar zeven wrede ridders de dochter van een hertog en allen die door de regio gevangen houden; hij herstelt de orde door het verslaan van de kwaadaardige ridders in de strijd en het maken van de ridders afkomstig uit het land zweren trouw aan de dochter van de hertog. Galahad doodt echter niet de zeven wrede ridders. (De zeven ridders worden de volgende dag gedood wanneer verschillende andere ronde tafel ridders hen tegenkomen. Na het verlaten van het kasteel reist Galahad door het bos tot hij de zee bereikt. Daar wordt hij herenigd met andere Graalridders Perceval en Bors. De drie ridders reizen samen naar Logres, waar zij en negen buitenlandse ridders een mis beleven en een visioen hebben van de Graal. Tijdens deze mis verschijnt Christus zelf aan Galahad en vertelt hem dat de Graal niet voldoende gerespecteerd wordt in het land en dat Galahad de Graal meer openlijk zal zien wanneer hij Sarras bereikt. Galahad, Percival en Bors reizen vervolgens naar Sarras met de Graal op een mysterieus schip. Na enige tijd in Sarras bidt Galahad om de dood en sterft terwijl hij de Graal overweegt.beide teksten verklaren Galahad ‘ s geboorte buiten het huwelijk; Lancelot wordt op magische wijze misleid om te slapen met Elaine (die in de Vulgate-cyclus Amite of “de rijke Fisher King ’s daughter” wordt genoemd), en Galahad is het resultaat van die verbintenis. Ondanks de omstandigheden van zijn geboorte, benadrukken de teksten Galahad ‘ s inherente deugd. De verteller in het Estoire del saint Graal erkent Galahad ‘ s problematische conceptie (zonder hem expliciet te identificeren als een bastaardkind), maar prijst hem op grond van zijn waardige afstamming, goed leven en goed doel. In de Vulgaat-cyclus wordt hij vaak simpelweg de ” goede ridder “genoemd (Lancelot-Graal 4:6, 4:20) of de” waardige man ” (L-G 4:5). Malory lijkt nog comfortabeler met Galahad ‘ s bastard status; In The Quest demonstreert Galahad schaamte over zijn vaderschap in een gesprek met Guinevere, maar Malory laat dit gesprek buiten zijn versie (Watson 58-59). In plaats daarvan, wanneer Guinevere wordt gevraagd door een van haar dames of Galahad terecht zo ‘ n goede ridder moet zijn, beweert ze dat “hij van alle partyes comyn van de beste knyghtes van de wereld, en van de hoogste lynage” (Malory 502). In Malory ’s tekst doet Galahad’ s status als bastaardkind niets af aan zijn prestigieuze afkomst.; integendeel, de kwaliteit van zijn ouders en zijn eigen inherente deugd wegen zwaarder dan de omstandigheden van zijn geboorte. Beschrijvingen van Galahad vermelden onvermijdelijk zijn jeugd en schoonheid als bepalende kenmerken, en hij is vaak meteen herkenbaar als Lancelots zoon. In de Quest wanneer Lancelot Galahad voor het eerst ontmoet, merkt Lancelot op dat Galahad “begiftigd was met uitzonderlijke schoonheid” (L-G 4:3). Op dezelfde manier beschrijft een jonge man Galahad aan Guinevere als “een van de knapste ridders ter wereld” (L-G 4:6).Galahad ‘ s maagdelijkheid is de sleutel tot zijn perfectie en daarom de sleutel tot zijn succes in de Graal zoektocht. Galahad ‘ s zoektocht heeft bepaalde parallellen met hagiografische literatuur, met name verhalen van Johannes de Evangelist; deze overeenkomsten verschijnen in de genezingen en “wonderen” die Galahad uitvoert, evenals in zijn maagdelijkheid (O ‘ Malley 40). Galahad ‘ s heiligheid maakt hem de ridder die de Graal het meest volledig bereikt, en deze status onderscheidt Galahad van zijn rondetafelgenoten op potentieel problematische manieren. Galahad ‘ s successen verlenen tegelijkertijd eer aan de Ronde Tafel en tonen de zwakte van zijn mede-ridders, die vaak falen waar Galahad slaagt (Armstrong 32).Galahad ‘ s perfectie, vooral zijn maagdelijkheid, maakt hem zowel bewonderenswaardig als vervelend voor moderne adapters van het Graal verhaal. Malory ’s versie inspireerde vele verhalen van Galahad’ s avonturen, waarvan de bekendste is van Tennyson. De Idyllen van de koning behouden Galahad als de belangrijkste Graal Ridder. Als gevolg daarvan is hij een figuur van mythische status, zelfs voor Perceval, een collega Graalridder. Galahad’s visioenen van de Graal scheiden hem van de rest van zijn rondetafelgenoten, zoals Lancelot, die bij zijn terugkeer naar Camelot verklaart dat “deze zoektocht niet voor mij was” (849). Op dezelfde manier toont Tennysons “Sir Galahad” een hemelse, weergaloze ridder die beroemd beweert dat “My strength is as the strength of ten, / Because my heart is pure” (ll. 3-4). Tennyson presenteert purity als een bron van kracht, een beeld van Galahad dat uitzonderlijk populair was bij het Victoriaanse publiek (Mancoff, Return, 123). Stoutmoedig volhardend in zijn zoektocht, Galahad beweegt consequent naar voren in de richting van zijn doel. Misschien vanwege dit beeld van de onvermoeibare, deugdzame ridder, worden Tennysons gedichten soms gebruikt in teksten die Galahad associëren met oorlog, en Galahad werd aangeroepen als een symbool van patriottische Engels tijdens de Eerste Wereldoorlog (Mancoff, Return, 126). James Burns ‘ s Sir Galahad: a Call to the Heroic promoot Galahad als de rechtvaardige christelijke soldaat wiens gedrag de jonge mannen van Groot-Brittannië moeten navolgen. Dit gebruik van Galahad komt niet alleen voor in de literatuur, maar ook in de kunst. Glas-in-loodramen met Galahad werden vaak gemaakt (van ongeveer 1900 tot 1930) om de dood van jonge mannen te herdenken, vooral jonge mannen die tijdens de oorlog werden gedood. Glas-in-lood afbeeldingen van Galahad waren ook gebruikelijk in openbare scholen, wat Galahad versterkte als een geïdealiseerd rolmodel voor jonge mannen. Dergelijke afbeeldingen bevatten vaak lijnen uit Tennyson of Malory en verbinden het beeld dus met een specifieke tekst (Poulson 112-114). Een dergelijk raam, in St. Paul ‘ s Church, Fairlie, werd in 1919 in opdracht van Sir James en Lady Dobbie om de dood van hun zoon Alexander te herdenken. Onderaan citeert het venster Tennysons “the Holy Grail”:

So now the Holy Thing is here again
Among us, brother, fast thou too and pray,
and tell thy brother knights to fast and pray,
That so perchance the vision may be seen by thee and those, and all the world be Heal. (ll. 124-29) (Poulson 110)

kunstenaars eigenden zich deze afbeelding van Galahad toe als de Heilige strijder om de jonge mannen te herdenken die werden aangespoord om Galahad ‘ s voorbeeld te volgen.Tennysons niet aflatende Galahad verschijnt in latere poëtische werken. Elizabeth Stuart Phelps ‘”the Terrible Test” positioneert Galahad als transcendent vanuit het perspectief van moderne lezers; ze schrijft dat “We read-and smile; no man thou was; / No human pulses thine could be” (ll. 13-14). Phelps, net als Tennyson, presenteert Galahad als onaangetast door de wereldse verleidingen die problemen zijn collega ridders. William Morris daarentegen presenteert een onrustige Galahad die zijn troost ontleent aan Christus. Galahad lijdt ontmoediging in Morris ‘ s “Sir Galahad, A Christmas Mystery,” waarin hij reflecteert dat ” night after night you sit / Holding the bridle like a man of stone, / Dismal, unfriended: what thing comes of it?”(ll. 22-24). Hoewel Morris ‘ Galahad verder gaat in zijn zoektocht, drukt hij eenzaamheid en melancholie uit die onbekend zijn bij Tennysons onveranderlijke Galahad. Deze gehumaniseerde weergave van Galahad is typerend voor Morris’ werken; hij schildert Arthuriaanse helden af als feilbare menselijke wezens in plaats van mythische idealen. Terwijl hij de ongecorrupte, perfecte Galahad behoudt, presenteert Morris een man die moet worden opgefrist in plaats van Tennysons onwankelbare ridder die nooit verleiding ervaart (Mancoff, Revival, 163).Galahad ‘ s bovenmenselijke eigenschappen worden niet altijd in een positief licht weergegeven. T. H. White ‘S The Once and Future King benadrukt Galahad’ s perfectie door hem te distantiëren van de rest van het Hof. In White ’s hervertelling van Malory, Galahad’ s avonturen op de queeste worden verteld door andere ridders van de Ronde Tafel als ze terugkeren naar Camelot. De verschillende andere ridders (in het bijzonder Gawaine) stellen Galahad ‘ s maagdelijkheid in vraag en beschouwen hem als arrogant, superieur en sociaal gebrekkig (489). Alleen Lancelot verdedigt Galahad, en Lancelots verdediging zelf kan worden gezien als onflatteus. Hij beweert dat Galahad onmenselijk is en daarom buiten de grenzen van sociale manieren valt (495).verschillende modernisaties herbeelden Galahad ‘ s leven drastisch, met name zijn oorsprong; als gevolg daarvan zien deze moderne Galahads en hun avonturen er heel anders uit dan hun middeleeuwse tegenhanger. John Erskine ‘ s roman Galahad: Genoeg van zijn leven om zijn reputatie (1926) te verklaren herziet Galahad ’s leven, vooral zijn opleiding, om Galahad’ s unieke persoonlijkheid te rationaliseren. De roman toont een verwende, gewelddadige jonge Galahad die door zijn vader, Lancelot, wordt geleerd om een ridder te zijn. Galahad komt uiteindelijk naar Camelot, waar Guinevere hem probeert te transformeren in een nieuw type ridder die doelbewust toegewijd zal zijn aan deugd. Echter, bij het ontdekken van de affaire van de koningin met zijn vader, Galahad verlaat het Hof omdat haar gedrag niet samenvalt met haar leer. De tekst laat Galahad ‘ s avonturen open nadat hij Camelot verlaat. In plaats van Galahad te sturen op de Graal Quest, de roman sporen zijn ontwikkeling in een personage waarschijnlijk geassocieerd met een dergelijke quest.Galahad ’s geboorte wordt herverteld in Richard Hovey’ s toneelstuk, The Birth of Galahad (1898). In Hovey ’s toneelstuk is Galahad de zoon van Lancelot en Guinevere; deze verandering is uniek voor Hovey’ s versie. In de inleiding van Hoveys vrouw tot de gepubliceerde fragmenten van hoveys onvoltooide toneelstukken schrijft ze dat “Galahad ’s zuivere ziel groeide als de vorm van zegen die alleen’ het wonder’, de mystieke liefde, naar de aarde kan brengen. Het behoort tot de gebieden die boven de wetten van de sociale orde ” (qtd. in Lupack, Arthur in America, 106). In deze context wordt de perfecte ridder het kind van de ideale geliefden; de zuiverheid van Lancelot en Guinevere ‘ s liefde weegt zwaarder dan de overspelige (en dus sociaal onaanvaardbare) aard van hun relatie. Hovey, Erskine en White herdenken Galahad om commentaar te geven op sociale verwachtingen en hem interessanter te maken voor moderne lezers.Rackham ‘ s How Galahad trok het zwaard uit de drijvende steen bij Camelot naast zijn populariteit in de literatuur is Galahad een populair onderwerp van visuele representatie geweest. Galahad werd vaak gebruikt voor “geïnspireerde aanvallen op het kwaad” (Whitaker 236). Net als in de poëzie benadrukken veel schilderijen van Galahad zijn perfectie en zuiverheid; een beroemd voorbeeld is “Sir Galahad” (1862) van George Frederic Watts (1817-1904). Watts Galahad wordt in profiel afgebeeld terwijl hij naar voren kijkt en zijn paard leidt; zijn helm hangt achter hem zodat zijn krullend haar en jeugdige, geïdealiseerde gelaatstrekken zichtbaar zijn. Zonlicht verlicht zijn gezicht en de schouder van zijn harnas. Arthur Hughes ‘ schilderij, ook getiteld “Sir Galahad” (1870), portretteert een gehumaniseerde Galahad die contrasteert met zijn bovennatuurlijke omgeving. Terwijl veel kunstenaars de onwankelbare ridder afbeelden, toont Hughes ‘ schilderij een vastberaden maar nederige ridder die over zijn paard leunt terwijl hij voorwaarts rijdt naar drie briljante engelen rechtsboven op het doek. De engelen zijn de lichtbron in het schilderij. Joseph Noël Paton ‘s” Sir Galahad and an Angel ” (1884-1885) toont Galahad te paard voor een rotsformatie. Een engel staat net iets achter hem; beide figuren staren in dezelfde hoek naar de hemel. Andere afbeeldingen van Galahad in de kunst Zijn Religie: The Vision of Sir Galahad and his Company (1852), een fresco ontworpen door William Dyce voor de Queen ’s Robing Room in het paleis in Westminster, en een reeks wandtapijten ontworpen door Edward Burne-Jones die Malory’ s “Tale of the Sankgreal” (Whitaker 199) illustreren. De wandtapijten, ontworpen voor W. K. D ‘Arcy’ s huis in Stanmore Hall, omvatten een genaamd “het bereiken van de Heilige Graal” (1898-9), die Galahad staren naar de Graal beeldt; Perceval en Bors, hoewel in de scène, zijn gescheiden van Galahad en zijn visie door drie engelen.geïllustreerde boeken uit de late Victoriaanse periode bieden een bijzonder rijke bron van afbeeldingen van Galahad; bijvoorbeeld, Julia Margaret Cameron ‘ s fotografische afbeeldingen werden ontworpen om een geïllustreerde editie van Tennysons Idyllen te begeleiden (Mancoff, Return, 137). Arthur Rackham ‘ s “How Galahad drew out the sword from the floating stone at Camelot” (links) verscheen voor het eerst in Alfred Pollards The Romance of King Arthur and His Knights of the Round Table (1917), an abridgement of Malory (Mancoff, Revival, 267). Rackham ‘ s afbeeldingen benadrukken de fantastische en groteske elementen van de scène die hij illustreert met behoud van gevestigde Arthuriaanse beelden; in het proces, zijn kunst creëert een fantasierijke herijking van de Arthurische verhalen (Mancoff, Revival, 268).latere boekillustrators zijn Howard Pyle, illustrator van het verhaal van de Graal en het overlijden van Arthur (1910), en Anna-Marie Ferguson, wiens kunst de 2000 Cassell & Company edition van Malory ’s Le Morte D’ Arthur (Lupack, Illustrating Camelot, 194, 219) verrijkt. Ferguson verbeeldt vaak kleine geïllustreerde momenten van Malory ‘ s tekst, met een speciale nadruk op Arthuriaanse vrouwen. Bijvoorbeeld, naast een illustratie van Galahad op de Graal Quest, verschijnt hij ook in een illustratie van Perceval ‘ s zus waarin ze haar bloed aanbiedt om de dame van een kasteel te redden (Lupack, Illustrating Camelot, 229).Galahad ‘ s avonturen worden vaak gebundeld voor kinderen, voor wie de perfecte ridder wordt gepresenteerd als een gedragsmodel en een inspiratie. Als een zeer herkenbare figuur in de Arthuriaanse traditie, Galahad is herdacht door video games, films (zoals de 1950 avonturen van Sir Galahad geregisseerd door Spencer G. Bennet), rockbands, en speelgoed. Hij verschijnt ook samen met Kay, Gawain en Tristan in de Camelot 3000 strip en in de 1991 DC Comic Justice League Europe Annual.

Lees minder