Harriet Tubman, portret pełnometrażowy, stojący z rękami na plecach krzesła. Dział odbitek i fotografii, numer reprodukcji: LC-USZ62-7816. Była niewolnica i” konduktorka „na kolei podziemnej, Tubman powiedziała, że użyła duchów takich jak” Go Down Moses”, aby zasygnalizować niewolnikom, że jest w okolicy i pomoże każdemu, kto chce uciec.

duchowy jest rodzajem religijnego folksongu, który jest najbardziej związany z zniewoleniem ludności afrykańskiej na południu Ameryki. Pieśni rozpowszechniły się w ostatnich dziesięcioleciach XVIII wieku, aż do zniesienia zalegalizowanego niewolnictwa w latach 60. XX wieku.afroamerykański duch (zwany także murzyńskim duchowym) stanowi jedną z największych i najbardziej znaczących form amerykańskiego folksongu.

słynne spirituals to „Swing low, sweet chariot” skomponowane przez Wallis Willis i ” Deep down In My heart.”Termin” duchowy „pochodzi z Biblii Króla Jakuba przekładu Efezjan 5:19:” mówiąc do siebie w psalmach i hymnach i duchowych pieśniach, śpiewając i czyniąc melodię w swoim sercu Panu.”Forma ma swoje korzenie w nieformalnych zgromadzeniach afrykańskich niewolników w” domach pochwalnych „i spotkaniach plenerowych zwanych” spotkaniami szczotkowatych”,” spotkaniami krzaków „lub” spotkaniami obozowymi ” w XVIII wieku. Na spotkaniach uczestnicy śpiewali, śpiewali, tańczyli, a czasem wchodzili w ekstatyczne transy. Spirituals wywodzą się również z „Krzyku pierścienia”, tasowania okrągłego tańca do śpiewania i ręcznego chwytania, które było powszechne wśród wczesnych niewolników plantacji. Przykładem duchowego śpiewu w tym stylu jest „Jesus Leads me All the Way”, śpiewany przez wielebnego Goodwina i Kongregację Zion Methodist Church i nagrany przez Henriettę Yurchenco w 1970 roku.

w Afryce muzyka była centralnym elementem życia ludzi: tworzenie muzyki przenikało ważne wydarzenia życiowe i codzienne czynności. Jednak biali koloniści z Ameryki Północnej byli zaniepokojeni i niezadowoleni z afrykańskiego sposobu kultu niewolników, ponieważ uważali go za bałwochwalczy i dziki. W rezultacie zgromadzenia były często zakazane i musiały być prowadzone w sposób tajny. Ludność Afrykańska w koloniach amerykańskich początkowo została wprowadzona na chrześcijaństwo w XVII wieku. Początkowo wyznawanie religii było stosunkowo powolne. Jednak ludność niewolników była zafascynowana biblijnymi historiami zawierającymi podobieństwa do ich własnego życia i stworzyła duchowe opowieści, które opowiadały na nowo historie o postaciach biblijnych, takich jak Daniel i Mojżesz. Gdy Afrykanizowane chrześcijaństwo opanowało niewolniczą populację, duchowieństwo służyło jako sposób wyrażania nowej wiary Wspólnoty, a także jej smutków i nadziei.

Spirituals są zwykle śpiewane w formie wezwania i odpowiedzi, z liderem improwizującym linię tekstu i chórem śpiewaków zapewniającym solidny refren w zgodzie. Styl wokalny obfitował w Swobodne slajdy,zwroty i rytmy, które były wyzwaniem dla wczesnych wydawców spirituals, aby dokładnie udokumentować. Wiele spirituals, znanych jako „sorrow songs”, jest intensywnych, powolnych i melancholijnych. Piosenki takie jak „Sometimes I feel like a motherless child „I” Nobody knows de trouble I 've seen” opisują zmagania niewolników i identyfikują cierpienie Jezusa Chrystusa. Inne spirituals są bardziej radosne. Znane jako „jubileusze” lub „obozowe piosenki spotkań” są szybkie, rytmiczne i często synkopowane. Przykłady to „Rocky my soul”i” Fare Ye Well”,

Spirituals są czasami uważane za skodyfikowane pieśni protestacyjne, z piosenkami takimi jak „Steal away to Jesus”, skomponowanymi przez Wallisa Willisa, są postrzegane przez niektórych komentatorów jako podżeganie do ucieczki przed niewolnictwem. Ponieważ podziemna kolej w połowie XIX wieku używała terminologii z kolei jako tajnego języka do pomocy niewolnikom w wolności, często spekuluje się, że piosenki takie jak „i got my ticket” mogły być kodem ucieczki. Twarde dowody są trudne do zdobycia, ponieważ pomoc niewolnikom w dążeniu do wolności była nielegalna. Duchowym, który był z pewnością użyty jako kod ucieczki do wolności, było „Go down, Moses”, używane przez Harriet Tubman do identyfikacji się z niewolnikami, którzy mogą chcieć uciec na północ.

jak Frederick Douglass, dziewiętnastowieczny abolicjonista i były niewolnik, napisał w swojej książce my Bondage and My Freedom (1855) o singing spirituals podczas swoich lat w niewoli: „zapalony obserwator mógł wykryć w naszym powtarzanym śpiewaniu 'o Canaan, sweet Canaan, I am bound for the land of Canaan,’ coś więcej niż nadzieję na dotarcie do nieba. Chcieliśmy dotrzeć na północ, a Północ była naszym Kanaanem.”

Publikacja zbiorów spirituals w latach 60.zaczęła wzbudzać szersze zainteresowanie spirituals. W 1870 roku powstanie Jubilee Singers, chóru składającego się z byłych niewolników z Fisk University w Nashville w stanie Tennessee, wywołało międzynarodowe zainteresowanie formą muzyczną. Obszerny program koncertowy grupy w Stanach Zjednoczonych i Europie obejmował występy koncertowe spirituals, które zostały bardzo dobrze przyjęte przez publiczność. Podczas gdy niektórzy Afroamerykanie w tym czasie wiązali duchową tradycję z niewolnictwem i nie byli entuzjastycznie nastawieni do jej kontynuowania, występy śpiewaków Uniwersytetu Fiska przekonywały wielu, że powinna być kontynuowana. Zespoły w całym kraju zaczęły naśladować śpiewaków jubileuszowych, dając początek sali koncertowej tradycji wykonywania tej muzyki, która przetrwała do dziś.

Hampton Singers Z Hampton Institute (obecnie Hampton University w Hampton, Wirginia) był jednym z pierwszych zespołów, które rywalizowały z Jubilee Singers. Założona w 1873 roku grupa zdobyła międzynarodową popularność na początku i w połowie XX wieku pod batutą swojego wieloletniego dyrygenta R. Nathaniela detta. Dett był znany nie tylko ze swoich wizjonerskich zdolności dyrygenckich, ale także ze swoich namiętnych aranżacji spirituals i oryginalnych kompozycji opartych na spirituals. Aranżacje a cappella spirituals na chóry tak wybitnych kompozytorów jak Moses Hogan, Roland Carter,Jester Hairston, Brazeal Dennard czy Wendell Whalum w XX wieku wyszły poza tradycyjne korzenie pieśni ludowej.

pojawienie się spirituals na scenie sali koncertowej zostało rozwinięte przez kompozytorów takich jak Henry T. Burleigh, który na początku XX wieku stworzył szeroko wykonywane aranżacje fortepianowo-głosowe spirituals dla solowych śpiewaków klasycznych. Kliknij w link, aby zobaczyć nuty do „balsam w Giliadzie”, przykład duchowej aranżacji Burleigh. Interpretacja „Go Down Moses” Mariana Andersona z 1924 roku pochodzi z aranżacji do Burleigh (wybierz link, aby posłuchać tego nagrania).

wielu innych kompozytorów poszło w ślady Burleigh. W latach 20.i 30. wybitni klasycznie wykształceni artyści, tacy jak Marian Anderson, Roland Hayes i Paul Robeson, podkreślali spirituals w swoim repertuarze. Tradycja ta kontynuowana jest w ostatnich czasach, a gwiazdy muzyki klasycznej, takie jak Kathleen Battle i Jessye Norman, często wykonują spirituals w swoich recitalach. Podczas gdy spirituals nadal są obecne w sali koncertowej, centralność Formy do afroamerykańskich kościołów osłabła w XX wieku wraz ze wzrostem popularności muzyki Gospel. Tradycja Gospel zachowała teksty wielu spirituals, ale formy muzyczne zmieniły się dramatycznie jak Harmonie są dodawane i melodie ułożone do nowych stylów wykonania. Dla przykładu stylu Kwartetu Gospel, który powstał w latach 40., Posłuchaj nagrania Złotego Jubileuszu kwartetu wykonującego „Och, Jonasz!”Pomimo tych zmian, formy tradycyjnej duchowości nadal utrzymują się w niektórych konserwatywnych zgromadzeniach południa, które są albo bardziej odizolowane od wpływów współczesnych, albo po prostu decydują się zachować starsze pieśni. (Więcej na ten temat można znaleźć w artykule African American Gospel.)

wiele nagrań tych wiejskich duchów, wykonanych w latach 1933-1942, znajduje się w zbiorach American Folklife Center w Bibliotece Kongresu. Kolekcja zawiera takie klejnoty, jak” Run old Jeremiah”, krzyk pierścienia z Jennings w Alabamie nagrany przez J. W. Browna i A. Colemana w 1934 roku, który ma akompaniament przypominający pociąg ze stemplującymi stopami; i” Eli you can 't stand”, duchowy podbudowany ręcznym clappingiem z wokalem Willisa Proctora nagranym na wyspie St.Simon ’ s Island w Georgii w 1959 roku. Wiele nagrań terenowych spirituals jest dostępnych online w tej prezentacji, w tym najwcześniejsze znane nagranie „Come by here” lub, jak to często się dziś nazywa, „Kumbaya”, śpiewane przez H. Wylie i nagrane przez folklorystę Roberta Winslowa Gordona na cylindrze woskowym w 1926 roku (środek tego nagrania jest niesłyszalny, prawdopodobnie z powodu zepsucia cylindra). W tym podcaście dostępna jest rozmowa kuratorska folklorysty Stephena Winicka na temat „Kumbaya”.

gatunek „white spiritual”, choć znacznie mniej znany niż jego „negro spiritual” kuzyn, obejmuje hymn ludowy, balladę religijną i duchowe spotkanie obozowe. White spirituals dzielą symbolikę, niektóre elementy muzyczne i nieco wspólnego pochodzenia z afroamerykańskimi spirituals. W 1943 Willis James dokonał nagrania terenowego zespołu Lincoln Park Singers wykonującego utwór” I 'll fly away”, który został skomponowany przez białego człowieka Alberta E. Brumleya. To nagranie terenowe służy do zilustrowania związku między czarno-białymi duchami.

gatunek white Spirituals wyszedł na jaw w latach 30., kiedy George Pullen Jackson, profesor języka niemieckiego na Uniwersytecie Vanderbilt w Nashville, opublikował książkę White Spirituals in the Southern Uplands (1933). Książka była pierwszą z serii badań, które uwypukliły istnienie białych duchów zarówno w ich ustnych, jak i publikowanych formach, przy czym te ostatnie występowały w książkach o kształtach nut społeczności wiejskich.

Black spirituals różnią się od white spirituals na wiele sposobów. Różnice obejmują stosowanie mikrotonalnie spłaszczonych nut, synkop i kontr-rytmów naznaczonych ręcznym uderzaniem w czarne występy duchowe. Czarny śpiew duchowy wyróżnia się również uderzającą barwą wokalną śpiewaków, która zawiera krzyki, okrzyki słowa ” Chwała!”i raspy i piskliwe Tony falsetu.

Spirituals odegrali znaczącą rolę jako pojazdy protestu w XX i na początku XXI wieku. Podczas ruchu na rzecz Praw Obywatelskich w latach 50. i 60., spirituals i Gospel songs wspierały wysiłki działaczy na rzecz Praw Obywatelskich. Wiele z „freedom songs”tego okresu, takich jak” Oh, Freedom!”i” Eyes on the Prize ” zostały zaadaptowane ze starych spirituals. Obie te piosenki są wykonywane przez grupę Reverb w teledysku z ich koncertu w Bibliotece Kongresu w 2007 roku. Pieśń pochodni ruchu,” We Shall Overcome”, połączyła hymn gospel” I ’ ll Overcome Someday „z duchowym” I ’ ll Be all right.”

Piosenki o wolności oparte na spirituals pomogły również zdefiniować walkę o demokrację w wielu innych krajach na całym świecie, w tym w Rosji, Europie Wschodniej, Chinach i Południowej Afryce. Niektórzy z dzisiejszych znanych artystów popowych nadal czerpią z tradycji spirituals w tworzeniu nowych piosenek protestacyjnych. Przykłady to „Redemption Song” Boba Marleya i „Sing their souls back home „Billy’ ego Bragga.”

Uwaga

• 1. Sarah H. Bradford. Harriet Tubman: the Moses of her People, 1886. Dostępne online z University of North Carolina, Chapel Hill.

zasoby

• „African American Song” (Songs of America)
• „African American Gospel” (Songs of America)
• Sweet Chariot: The Story of the Spirituals (University of Denver)
• Caldwell, Hansonia African American Music: Spirituals (third edition. Culver City, Kalifornia: Ikoro Communications, Inc. 2003)
• Koskoff, Ellen, Ed. The Garland Encyclopedia of World Music Volume 3: The United States and Canada (New York and London: Garland Publishing, 2001) pp 624-629; także pp523-524, pp68-69
• Hitchcock, H. Wiley and Stanley Sadie The New Grove Dictionary of Music and Musicians (London: Macmillan, 1986) pp 284-290
• the Performing Arts Encyclopedia on the Library of Congress web portal contains many examples of digitized recordings and nuty of spirituals.
• the Performing Arts Encyclopedia zawiera również specjalną cyfrową kolekcję Amerykańskiej Muzyki Chóralnej, która zawiera aranżacje spirituals autorstwa takich kompozytorów jak Henry T Burleigh i R Nathaniel Dett.
• „Pieśni afroamerykańskiego Ruchu Praw Obywatelskich” (Songs of America)
• „pieśni związane ze zniesieniem niewolnictwa” (Songs of America)