distincția dintre judecățile analitice și sintetice a fost făcută pentru prima dată de Immanuel Kant în introducerea criticii sale asupra rațiunii Pure. Potrivit lui, toate judecățile ar putea fi împărțite exhaustiv în aceste două tipuri. Subiectul ambelor tipuri de judecată a fost considerat a fi ceva sau lucruri, nu concepte. Judecățile sintetice sunt informative; ele spun ceva despre subiect prin conectarea sau sintetizarea a două concepte diferite sub care subiectul este subsumat. Judecățile analitice sunt neinformative; ele servesc doar pentru a elucida sau analiza conceptul sub care se încadrează subiectul. Există o dificultate prima facie cu privire la modul în care o judecată poate fi simultan despre un obiect, neinformativ în raport cu acesta și explicativ al conceptelor implicate, dar această întrebare va fi examinată ulterior.

Kant a asociat această distincție cu distincția dintre judecățile a priori și a posteriori. O distincție a fost luată pentru a tăia cealaltă, cu excepția faptului că nu există judecăți analitice a posteriori. Celelalte trei clasificări au fost, în opinia lui Kant, completate; există judecăți analitice a priori, judecăți sintetice a posteriori și judecăți sintetice a priori. De la Kant au existat puține argumente cu privire la primele două dintre acestea, dar argumente și opoziții considerabile, în principal din partea empiricilor, despre ultimul. Judecățile analitice a priori și sintetice a posteriori corespund aproximativ judecăților logice și empirice adevărate sau false. Pentru a le distinge, Kant urma pașii lui Gottfried Wilhelm Leibniz și David Hume, ambii făcând o distincție similară, deși în termeni diferiți. Leibniz făcuse distincția între adevărurile de fapt, garantate de principiul rațiunii suficiente, și adevărurile rațiunii, garantate de principiul contradicției. Acestea din urmă erau de așa natură încât negarea lor implica o contradicție; ele puteau fi într-adevăr reduse la propoziții identice prin lanțuri de definiții ale termenilor lor. Hume a făcut, de asemenea, distincția între chestiuni de fapt și relații de idei. Primele erau doar contingente, în timp ce cele din urmă erau necesare și astfel încât negarea lor implica o contradicție. Inovația lui Kant a fost aceea de a conecta această distincție cu celelalte două distincții dintre analitic și sintetic și a priori și a posteriori.trebuie remarcat faptul că distincția lui Kant între analitic și sintetic a fost făcută în termeni de judecăți și concepte. Acest lucru i-a conferit o aromă psihologică pentru care a fost criticat de mulți filozofi moderni. Noțiunea de judecată este ambiguă între actul de a judeca și ceea ce este judecat. O problemă este cum să extindem ceea ce a spus Kant astfel încât să se aplice numai la ceea ce este judecat sau la propoziții. Mai mult, o implicație a relatării formale a distincției lui Kant a fost că este limitată în aplicarea sa la judecățile subiect-predicat (deși a fost, de asemenea, una dintre doctrinele lui Kant că judecățile existențiale sunt întotdeauna sintetice).

criteriile lui Kant și utilizarea distincției analitice/sintetice

criterii

În afară de distincția generală, Kant a oferit două criterii pentru aceasta. Conform primului criteriu, o judecată analitică este una în care conceptul predicatului este conținut (deși ascuns) în conceptul subiectului, în timp ce într-o judecată sintetică conceptul predicatului se află în afara conceptului subiectului. Conform celui de-al doilea criteriu, judecățile analitice sunt de așa natură încât negarea lor implică o contradicție, în timp ce acest lucru nu este valabil pentru judecățile sintetice de niciun fel. Kant a fost aici în urma predecesorilor săi, deși, cu Leibniz, el nu a sugerat că adevărurile analitice pot fi reduse la identități simple. Cu greu se poate spune că acest criteriu este suficient ca definiție a unei afirmații analitice, deși poate oferi motive pentru a spune dacă o hotărâre este analitică sau nu. O va face pe aceasta din urmă dacă se poate presupune că toate judecățile analitice sunt logic necesare, deoarece referirea la principiul contradicției poate oferi baza necesității logice.

primul criteriu pare mai ferm în acest sens, deoarece oferă ceea ce pare a fi o caracteristică formală a tuturor judecăților analitice. Specifică ce trebuie să facem în a face o judecată analitică, în ceea ce privește relațiile dintre conceptele implicate. S-a obiectat că ideea ca un concept să fie conținut în altul este, de asemenea, una psihologică, dar aceasta nu a fost cu siguranță intenția lui Kant. Ideea poate fi exprimată în termeni de semnificație. Când facem o judecată analitică, ceea ce înțelegem atunci când invocăm conceptul de predicat este deja inclus în ceea ce înțelegem prin conceptul de subiect. Așa cum noțiunea de judecată este ambiguă, tot așa un concept poate însemna fie actul conceperii, fie ceea ce este conceput, iar acesta din urmă este relevant aici. Prin acest criteriu, prin urmare, o judecată este analitică atunci când, judecând despre ceva, ceea ce judecăm despre el este deja inclus în ceea ce se înțelege prin termenul sub care subsumăm subiectul. Kant a presupus că toate judecățile de acest fel sunt a priori, probabil pe motiv că adevărul lor poate fi stabilit doar prin luarea în considerare a conceptelor implicate, fără a mai face referire la faptele experienței.

caracteristicile enunțurilor analitice

criteriul lui Kant ar putea fi aplicat numai enunțurilor de formă subiect-predicat și, prin urmare, nu ar putea fi utilizat pentru a face o distincție exhaustivă între toate enunțurile. Cu toate acestea, dacă distincția lui Kant trebuie să fie utilă, ea trebuie extinsă pentru a acoperi propoziții sau afirmații și, în plus, afirmații de orice formă, nu doar cele de formă subiect-predicat. Dacă o judecată analitică este a unui obiect, o afirmație analitică trebuie să fie în mod similar despre obiectul sau obiectele la care se referă expresia subiectului. Prin urmare, afirmațiile analitice nu pot fi echivalate cu definițiile, deoarece acestea din urmă sunt cu siguranță despre cuvinte, nu despre lucruri. S-a spus uneori (de exemplu, de A. J. Ayer în limba, adevărul și logica sa ) că declarațiile analitice ne arată clar hotărârea de a folosi cuvintele într-un anumit mod. În afară de faptul că utilizarea cuvintelor nu poate fi o simplă chestiune de alegere, ceea ce spune Ayer nu poate fi funcția principală a enunțurilor analitice, deoarece aceasta ar fi identificarea lor cu definiții (posibil prescriptive). Dacă învățăm ceva despre utilizarea cuvintelor din afirmații analitice, Acest lucru trebuie să fie cel mult indirect.

Analiticitatea, o proprietate a afirmațiilor

am văzut că punctul de vedere al lui Kant ar putea fi reprezentat ca spunând că numai sensul termenilor implicați, natura conceptelor corespunzătoare, face judecata adevărată. Prin urmare, ar putea părea fezabil ca o afirmație analitică să poată fi caracterizată ca o afirmație despre ceva care nu spune nimic despre lucru, dar este de așa natură încât semnificațiile cuvintelor implicate o fac adevărată. Pentru a fi mai exact, ar fi semnificațiile cuvintelor implicate într—o propoziție—orice propoziție care exprimă afirmația-care fac ca acea afirmație să fie adevărată. Este important să subliniem cuvintele „orice propoziție”, deoarece adevărul analitic poate fi o caracteristică numai a afirmațiilor. Nu poate fi o caracteristică a propozițiilor în sine și nici nu poate fi limitată la propoziții într-o anumită limbă (așa cum presupune de fapt Rudolf Carnap). Adevărul este o proprietate a afirmațiilor, nu a propozițiilor, și același lucru trebuie să fie cazul adevărului analitic. Nici un cont de analiticitate care să o explice în termeni de ceea ce este cazul în ceea ce privește propozițiile într-o singură limbă nu va face. Dacă cineva care spune” toate corpurile sunt extinse ” face o declarație analitică, la fel va face oricine spune același lucru în orice altă limbă.

Analiticitatea în funcție de semnificațiile cuvintelor

Ce se înțelege prin a spune că semnificațiile termenilor implicați fac o afirmație adevărată? Sunt adevărurile analitice cele care rezultă din semnificațiile cuvintelor implicate; adică din definițiile lor? Acest lucru nu poate fi așa, deoarece tot ceea ce poate rezulta dintr-o definiție este o altă definiție și cum, în orice caz, poate o afirmație despre lucruri să urmeze direct dintr-una despre cuvinte? Dacă analiticitatea este legată de semnificație, trebuie să fie mai indirect. Friedrich Waismann a sugerat că un adevăr analitic este unul care este așa în virtutea sensurilor cuvintelor implicate. Dar cuvintele” în virtutea ” sunt ele însele vagi. A fost susținut de anumiți empirici că „toate corpurile sunt extinse” este analitic dacă și numai dacă folosim „corpul” exact în același mod în care folosim „lucrul extins”; adică, dacă atașăm același sens fiecărei expresii. Cu toate acestea, adevărul „toate corpurile sunt extinse” nu rezultă pur și simplu din faptul că expresiile „corp” și „lucru extins” au același sens, deoarece înlocuirea expresiilor echivalente în sens lasă o afirmație corespunzătoare în formă legii identității. Prin urmare, afirmația inițială va fi adevărată numai dacă legea identității este valabilă. Cu alte cuvinte, o afirmație analitică va fi una al cărei adevăr depinde nu numai de semnificațiile cuvintelor implicate, ci și de legile logicii. Acest lucru ridică problema statutului acestor legi în sine. Uneori se susține că și ei sunt analitici; dar acest lucru nu poate fi așa dacă o definiție a analiticității implică referire la legile logicii.

Analiticitatea în funcție de legile logicii

necesitatea referirii la legile logicii în orice relatare a analiticității a fost remarcată în timpurile moderne de mulți filozofi. Waismann, de exemplu, definește în cele din urmă o afirmație analitică ca una care se reduce la un truism logic atunci când se efectuează înlocuirea echivalenților definitivi. Gottlob Frege definise mult mai devreme un adevăr analitic ca unul în a cărui dovadă se găsește doar „legi și definiții logice generale” și căutase să arate că propozițiile aritmetice sunt analitice în acest sens. Ambele conturi fac referire la truisme logice sau legi logice. Oricare ar fi statutul acestora, se pare cu siguranță că afirmațiile analitice trebuie să depindă pentru validitatea lor nu numai de semnificațiile termenilor implicați, ci și de validitatea legilor logicii; iar aceste legi nu pot fi ele însele analitice.

obiecții la distincția

problema sinonimiei

cu toate acestea, obiecții la noțiunea de analiticitate au fost făcute, în special de Willard Quine, pe baza presupuselor dificultăți legate de sensul însuși, și nu doar pe cele legate de statutul adevărurilor logicii—deși și aici Quine a găsit dificultăți. El distinge între două clase de afirmații analitice. Există, în primul rând, cele care sunt logic adevărate, cum ar fi „niciun bărbat necăsătorit nu este căsătorit”; acestea sunt afirmații care sunt adevărate și care rămân adevărate sub toate reinterpretările componentelor lor, altele decât particulele logice. În al doilea rând, există acelea, cum ar fi „Niciun burlac nu este căsătorit”, care pot fi transformate în adevăruri logice prin înlocuirea sinonimelor cu sinonime. Este al doilea tip de afirmație analitică care ridică probleme aici, iar aceste probleme apar din noțiunea de sinonimie sau, mai precis, sinonimie cognitivă; adică sinonimie care depinde de cuvinte care au același sens pentru gândire, spre deosebire de aplicarea doar la aceleași lucruri. Noțiunea de definiție pe care alți filozofi au invocat-o în acest sens se bazează, susține Quine, pe cea a sinonimiei. Cum se explică acest lucru?

dificultățile lui Quine aici sunt asociate cu dificultăți generale despre sinonimie ridicate de el însuși și Nelson Goodman în efortul de a îmbrățișa un nominalism care nu implică postularea așa-numitelor semnificații și de a împinge pe cât posibil teza că limbajul este extensional; adică, astfel încât să poată fi construit din variabile și un set nedefinit de predicate cu unul și mai multe locuri, astfel încât propozițiile complexe să fie legate de propozițiile atomice prin relații adevăr-funcționale și prin cuantificare. Într-un astfel de limbaj, similitudinea sensului ar putea fi echivalentă cu echivalența extensională, astfel încât oricare două expresii echivalente extensional sunt salva veritate interschimbabile ; adică lăsând neschimbată valoarea de adevăr a afirmațiilor în care apar, oriunde apar expresiile. Rezultatul argumentului lui Goodman în această privință este că, din moment ce poate exista întotdeauna un eveniment în care cele două expresii nu sunt interschimbabile salva veritate, nu există două expresii sunt identice în sens. Quine însuși recunoaște ceva din acest lucru și a explorat restricțiile care trebuie puse asupra tezei generale.

în conexiunea actuală, Quine explorează posibilitatea ca sinonimitatea să poată fi explicată prin interschimbabilitate salva veritate, cu excepția cuvintelor. Dar interschimbabilitatea, să zicem, a” burlacului „și a” bărbatului necăsătorit „în acest fel se poate datora unor factori accidentali, cum este cazul” creaturii cu inimă „și” creaturii cu rinichi.”Dacă este cazul că toate—și singurele—creaturi cu inimă sunt creaturi cu rinichi, acest lucru se datorează pur și simplu faptului că, așa cum se întâmplă, cele două expresii se aplică întotdeauna acelorași lucruri și nu oricărei identități a sensului. De unde știm că situația nu este aceeași cu „burlac” și „om necăsătorit”? Este imposibil să răspundem că este din cauza adevărului „în mod necesar, toți—și numai—burlacii sunt bărbați necăsătoriți”, deoarece utilizarea „în mod necesar” presupune un limbaj nonextensional. Mai mult, s-a dat deja un sens tipului de necesitate implicat aici: analiticitatea. Prin urmare, în timp ce sinonimia cognitivă ar putea fi explicată în termeni de analiticitate, încercarea de a explica analiticitatea în termeni de sinonimie cognitivă ar implica ceva de genul circularitate.

Quine susține că considerații similare se aplică încercărilor, cum ar fi cele ale lui Carnap, de a trata problema în termeni de regulă semantică. Quine ia în considerare apoi posibilitatea suplimentară că, având în vedere că adevărul afirmațiilor în general se bazează pe o componentă lingvistică și o componentă faptică, o afirmație analitică ar putea fi una în care componenta faptică este nulă. Acest lucru, în timp ce aparent rezonabil, nu a, el obiectează, a fost explicat; și încercarea pozitiviștilor de a face acest lucru prin referire la teoria verificării sensului (cu presupunerea sa că există propoziții de bază în care componenta faptică este tot ceea ce contează și, pe de altă parte, că există propoziții analitice în care componenta lingvistică este tot ceea ce contează) implică reducționism, o dogmă nejustificată.

sinonimie și semnificație

o posibilă obiecție la Quine-una în vigoare făcută de H. P. Grice și P. F. Strawson—este că dificultatea sa asupra sinonimiei implică un refuz de a înțelege. Există o familie de termeni care include analiticitatea, necesitatea și sinonimia cognitivă, iar Quine nu va accepta, ca explicații ale niciunuia dintre ei, relatări care implică referire la alți membri ai familiei. Pe de altă parte, a ieși în afara familiei în explicațiile cuiva, așa cum este implicat în recurgerea la echivalența extensională, este neapărat o explicație inadecvată. Aceasta este o situație care apare frecvent în filosofie, ori de câte ori cineva se confruntă cu familii de termeni între care și orice altă familie există o distincție radicală sau categorică. Aceasta este probabil o simplificare excesivă a situației, deși este adevărată. Trebuie amintit că nevoia de bază a lui Quine este de a face fără semnificații, pentru a nu introduce entități inutile în ontologia noastră. Eșecul acestei întreprinderi particulare de definire a sinonimiei este, totuși, de fapt, o demonstrație a inutilității sale. Sensul Este o noțiune care trebuie presupusă mai degrabă decât explicată în acest sens.

granița dintre afirmațiile analitice și cele sintetice

Quine are, de asemenea, o a doua teză în legătură cu analiticitatea, o teză care a fost reluată în diferite forme de alți filozofi. Este o teză destul de generală, în sensul că nu depinde de considerații despre sinonimie și, prin urmare, nu se limitează la afirmații al căror adevăr se transformă în sinonimie. Această teză afirmă că, chiar dacă s-ar putea face o distincție între afirmațiile analitice și sintetice sau între adevărul logic și faptic, este imposibil să se traseze o limită ascuțită între ele. Presupunerea contrară se bazează pe dogma reducționismului la care se face deja referire. Pe această teză, există în mod clar o distincție absolută care trebuie făcută. Negarea dogmei presupune că poate exista, cel mult, o distincție relativă. În cadrul unui anumit sistem este posibil să distingem acele afirmații, cele ale logicii și matematicii, la care ar trebui să fim extrem de reticenți să renunțăm și cele, pe de altă parte, la care ar trebui să fim gata să renunțăm dacă este necesar. Primele sunt înrădăcinate datorită legăturilor strânse cu alte elemente ale sistemului. S-a subliniat adesea că renunțarea la unele afirmații științifice de înaltă calitate ar implica renunțarea cu ele a unor sisteme științifice întregi. În opinia lui Quine, situația este mai gravă, dar nu intrinsec diferită, cu afirmații logice. Nu există afirmații care să depindă de adevărul lor de o confruntare directă cu experiența. Cel mai bun care poate fi produs în modul de distincție între diferite tipuri de afirmații este o distincție relativă între cele care sunt mai mult sau mai puțin înrădăcinate. Nu se poate face nicio distincție absolută și clară între afirmațiile analitice și cele sintetice. Convenționalismul lui Quine reflectă aici tendințele pragmatiste.

un posibil răspuns la această teză este că respingerea dogmei reducționismului nu dispune în sine de o distincție absolută de acest fel. Chiar dacă se acceptă că nu există afirmații în care componenta faptică este totul, nu rezultă că nu există afirmații în care componenta lingvistică este totul. În ciuda a ceea ce spune Quine, teza conform căreia există o distincție între afirmațiile analitice și cele sintetice este independentă de cea a reducționismului. Grice și Strawson au încercat, de asemenea, să abordeze problema făcând o distincție în ceea ce privește răspunsurile la încercările de falsificare a unei declarații. Declarațiile analitice sunt cele care, într-o situație falsificatoare, cer o revizuire a conceptelor noastre; declarațiile sintetice sunt cele care cer o revizuire în viziunea noastră asupra faptelor. S-a subliniat frecvent că este posibil să se păstreze o declarație științifică împotriva circumstanțelor falsificatoare, făcând-o logică adevărată și astfel imună la falsificare. În acest sens, ne revizuim conceptele, dar nu și viziunea noastră asupra faptelor. Este clar că Quine nu a putut accepta această sugestie ca atare, deoarece presupune că a fost dat un răspuns la prima dintre problemele sale—definiția analiticității—în termeni de noțiuni precum cele ale unui concept sau sens. Dar, având în vedere că teza lui Quine este de neconceput în acest prim sens, nu există niciun motiv pentru a nega neputința sa în al doilea.

afirmații care nu sunt nici analitice, nici sintetice

alte motive de nemulțumire față de o distincție clară între afirmațiile analitice și cele sintetice au fost oferite de alți filozofi. Waismann, de exemplu, a susținut că există unele afirmații care nu admit o clasificare clară; de exemplu, „văd cu ochii mei.”În acest caz, există motive pentru a spune că este analitic, deoarece orice văd cu ar putea fi numit „ochi”; pe de altă parte, s-ar putea spune că este o chestiune de fapt că cu ochii mei văd. Prin urmare, susține Waismann, astfel de afirmații nu sunt nici analitice, nici sintetice, în mod corespunzător. Obiecția la acest lucru, așa cum a fost subliniat de W. H. Walsh, este că Waismann nu a luat în considerare contextele în care sunt făcute astfel de afirmații. Propoziția” văd cu ochii mei ” poate fi folosită într-un context pentru a exprima o afirmație analitică și în altul pentru a exprima una sintetică. Faptul că aceeași propoziție poate avea utilizări diferite și că analiticitatea sau sinteticitatea unei afirmații este o funcție a acestor utilizări (o afirmație este doar utilizarea unei propoziții) nu arată nimic despre necesitatea abandonării distincției analitic-sintetice.

există afirmații analitice?

sublinierea punctului că analiticitatea este o funcție de utilizare determină întrebarea dacă propozițiile care pretind a exprima afirmații analitice au o utilizare deloc și dacă, în consecință, există afirmații analitice. S—a subliniat de la Kant mai departe că declarațiile analitice sunt banale și lucruri similare au fost spuse chiar înainte de Kant-de John Locke, de exemplu. Adevărul unei afirmații analitice nu face nicio diferență pentru lume. Prin urmare, este dificil de înțeles de ce cineva ar trebui să facă vreodată o declarație analitică. Un posibil răspuns este că o astfel de declarație ar putea fi făcută pentru a clarifica ceva despre conceptele implicate. Dacă afirmațiile în cauză se referă însă la concepte, mai degrabă decât la lucrul sau lucrurile la care se referă expresia subiectului, de ce nu sunt pur și simplu definiții? Definițiile nu sunt în sine afirmații analitice, indiferent de statutul lor exact. Astfel, s-ar putea argumenta că orice afirmație care are o utilizare fie oferă informații despre lucruri, fie despre semnificațiile cuvintelor și, în ambele cazuri, afirmația ar fi sintetică, sau cel puțin nu analitică. Singura funcție viabilă rămasă pentru termenul analitic ar fi ca termen de evaluare logică, nu ca expresie Clasificatoare. Adică, utilizarea cuvintelor ” care este analitică „nu ar fi să clasificăm afirmația în cauză, ci să spunem, de fapt,” nu ați spus nimic.”

dacă acest lucru este sau nu plauzibil în sine, rămâne întrebarea crucială: cum este posibil ca o afirmație să fie atât despre ceva, cât și să elucideze conceptele implicate? (Întrebarea este probabil mai crucială pentru judecăți decât pentru declarații, deoarece ar putea părea evident despre ce trebuie să fie o judecată, în timp ce criteriile de „aproximare” sunt mai puțin evidente în cazul afirmațiilor.) Problemele sunt simple. O afirmație este o utilizare a unei propoziții, iar o afirmație analitică este o astfel de utilizare care se conformează anumitor condiții—dintre care două sunt că nu spune nimic despre subiectul său și că adevărul său depinde cel puțin parțial de semnificațiile cuvintelor implicate. Dacă este așa, nu poate fi folosit pentru a clarifica aceste semnificații. Dacă o afirmație analitică servește pentru a clarifica aceste semnificații cuiva, aceasta trebuie să fie o consecință incidentală și neintenționată a utilizării sale, nu o parte esențială a acelei utilizări. Pe de altă parte, dacă trivialitatea afirmațiilor analitice este acceptată, nu poate exista niciun argument care să arate că utilizarea lor este imposibilă, deoarece nu există niciun motiv pentru care o afirmație, dacă trebuie să fie despre ceva, ar trebui să spună și ceva despre acel lucru. Utilizarea unor astfel de afirmații ar fi pur și simplu lipsită de punct.

un mod posibil de a face distincția

Ludwig Josef Johann Wittgenstein a subliniat în Tractatus Logico-Philosophicus (4.4611) că tautologiile sunt lipsite de sens, dar nu prostii. Prin „fără sens”, el a vrut să spună că ei nu aleg nici o stare determinată de lucruri care să facă o diferență în viziunea noastră asupra lumii. Ele sunt, de fapt, banale. Cu toate acestea, nu sunt prostii, deoarece fac parte din simbolismul nostru, la fel cum „0” face parte din simbolismul aritmeticii, deși este inutil pentru numărare. Având în vedere un sistem de simbolism sau un limbaj, trebuie să fie întotdeauna posibil să se construiască propoziții care ar putea fi folosite pentru a afirma adevăruri analitice sau falsuri (contradicții), indiferent dacă ar avea sau nu vreun rost să facă acest lucru. Această posibilitate este o consecință necesară a naturii limbajului. Cu toate acestea, un limbaj nu este doar un sistem de simboluri; este ceva a cărui funcție este, printre altele, să afirme și să comunice fapte. Prin urmare, este posibil să spunem că, având în vedere că aceste propoziții au o utilizare, adevărul utilizărilor lor (sau, în cazul contradicțiilor, falsitatea lor)—adică adevărul afirmațiilor relevante—este o condiție necesară pentru angajarea limbii din care sunt extrase propozițiile corespunzătoare sau a oricărei limbi în care există propoziții cu același sens. Mai pe scurt, declarațiile analitice vor fi cele ale căror adevăr este necesar pentru angajarea, exprimată în limbaj, a sistemului de concepte de care depind. Orice afirmație despre care acest lucru nu este adevărat va fi sintetică. Dintre aceste alte afirmații, multe vor fi de așa natură încât adevărul lor nu este necesar în niciun fel, dar pot exista și altele al căror adevăr este necesar într—un alt mod decât cel al afirmațiilor analitice-așa cum a susținut Kant despre sintetic a priori.a priori și a Posteriori; Ayer, Alfred Jules; Grice, Herbert Paul; Hume, David; Kant, Immanuel; Locke, John; Quine, Willard Van Orman; Strawson, Peter Frederick; Wittgenstein, Ludwig Josef Johann.

Bibliografie

Cărți

Ayer, A. J. Limbaj, adevăr și logică, ediția a 2-a. Londra: V. Gollancz, 1946. Ch. 4.

Carnap, Rudolf. Introducere în semantică. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1942.Frege, Gottlob. Bazele aritmeticii. Traducere de J. L. Austin. Oxford: Blackwell, 1950.Hume, David. Tratatul naturii umane. Oxford: Clarendon Press, 1896. I. iii. 1.

Kant, Immanuel. Critica rațiunii Pure. Traducere de Norman Kemp-Smith. Londra, 1953. Mai ales introducerea.

Leibniz, G. W., de-a lungul lucrărilor sale. Mai ales Monadologie, 31ff.

Pap, Arthur. Semantica și adevărul necesar. New Haven, CT: Yale University Press, 1958. Discuții utile despre probleme generale.

Quine, W. V. din punct de vedere logic. Cambridge, MA, 1953. Ch. 2.

articole

Goodman, Nelson. „Pe asemănarea sensului.”Analiza 10 (1) (Octombrie 1949): 1-7.

Grice, H. P., și P. F. Strawson. „Despre apărarea unei dogme.”Revista Filosofică 65 (Martie 1956): 141-158.Hamlyn, D. W. ” adevăruri analitice.”Minte, n. s., 65 (259) (1956): 359-367.Hamlyn, D. W. ” despre adevărul necesar.”Minte, n. s., 70 (280) (1961): 514-525.Putnam, Hilary. „Analiticul și sinteticul” din Minnesota studiază filosofia științei. Minneapolis, 1962. Vol. III, PP. 358-397.

Waismann, Friedrich. „Analitic și sintetic.”Analiza 10, 11 și 13 (1949-1952). O serie de articole.Walsh, W. H. ” analitic și sintetic.”PAS 54 (1953/1954): 77-96.

White, M. „analitic-sintetic: un Dualism de nesuportat.”În John Dewey: filozof al științei și libertății, editat de Sydney Hook, PP.316-330. New York, 1950.

D. W. Hamlyn (1967)