Articles

Formy nenávisti

Odi ergo sum: nenávidím, proto jsem. Před několika lety jsem napsal knihu o nenávisti, o její psychologické morfologii a, dalo by se říci, její historické antropologii. Dospěl jsem k pětidílné taxonomii nenávisti ve snaze uvést do jednotného jednotného rámce to, čeho jsme byli v poslední době svědky jejích projevů. Jak jste si možná představit, byl to vyčerpávající zážitek, zhoršuje skutečnost, myslím, že jsem dočetla knihu, tady v severovýchodní Evropě—v Kaunas, Litva (dříve sekce byly vypracovány v Nizozemsku a ve Spojených Státech)—s 20-století krvavou historii hodně v mysli, a to z důvodů, které nevyžadují zpracování.

předmět se v poslední době vrací k mým myšlenkám z nepříjemného důvodu; nízké dynamiky v mnoha Západních zemích, v kombinaci s univerzální pláč nad rozlitým mlékem, o „jinakosti“, které vždy vyplývají z masivní a rychlé imigrační, vedly k formám xenofobie, že buď hraničí, nebo prostě jsou projevy nenávisti. Nenávist je jedním z těch mnoha, abstraktní podstatná jména myslíme, že známe význam, dokud jsme vlastně snaží vyjádřit. Co to vlastně je a jak by nám v těchto bouřlivých časech pomohlo to pochopit?

nenávist je dvojí fenomén. Jak navrhl německý fenomenolog Max Scheler (1874-1928), na úrovni lidské interakce láska i nenávist spojují lidi k sobě nejintimněji. Oba se váží s intenzitou blížící se zuřivosti; žádné jiné emoce to nedělají. Fyziologové nám říkají, že řada obličejových a krčních svalů, které lidé používají k smíchu a pláči, je pozoruhodně podobná, což naznačuje, že původ těchto emocionálních extrémů leží hluboko v nás, blízko nebo na stejném místě.

mnoho pozorovatelů v průběhu staletí tuto skutečnost samozřejmě zaznamenalo. Úprava St. Augustina klasické definice zla jako privace nebo poškození dobré, bychom mohli metaforicky popsat nenávist jako láska na scestí. Láska a nenávist jsou v některých ohledech zaměnitelné v tom smyslu, že nenávist je druh lásky, která, když ztratila svůj předmět a směr, se ocitla neschopná žít ve světě v míru. Namísto, začne hledat hrozbu pro předmět lásky a oddanosti, i když samotný objekt je ztracen, a přestože to může mít, nebo se zdá, že, odmítl milence. S objektem, který je nyní předjížděn a často zapomenut, zbývá jen výdaje obrovské energie na odstranění bolesti, kterou nelze ani pojmenovat. Nenávist může najít nějaké východisko pro svou energii, a když to dělá, plodí fanatismus. George Santayana kdysi vhodně definoval fanatika jako “ muže, který zdvojnásobuje své úsilí, když zapomněl na své konce.“

nenávist může být konkrétní nebo může být symbolická, abstrahovaná. Ať tak či onak, zdá se, že je výsledkem naší neschopnosti kategorizovat něco kognitivního významu. Většina z nás nezajímá, když vidíme motýla, že jsme si vědomi, a tak nemůže jméno, a my ne vážně, když říkáme, že nesnáší „ty zatracený dveře obrazovky“, který odmítá, aby správně zavřít. Ale je to jiné, když se hlavní prvky mění v našem sociálním světě. Jsme odsouzeni nenávidět ty, které prostě nemůžeme zařadit do našich emocionálně stabilizujících vysvětlujících schémat, kulturních kategorií nebo politických slovníků. Nenávist pramení z kognitivní disonance, ambivalence, nejednoznačnosti a nejistoty, která se za určitých podmínek promění v pohrdání, frustraci a neschopnost artikulovat a intersubjektivně řešit to, co nás trápí. To je přirozené: pokud nemůžeme identifikovat větev, ke které logicky patří listy naší slovní zásoby, budeme mít potíže s používáním slovní zásoby pro připojení k ostatním.

V jeho Úžasné Majetek (1991) Harvard humanitní profesor Stephen Greenblatt analyzuje Sir John Mandeville Cesty, středověké účet vyprávěl fiktivní cestovatel a vypravěč jménem John Mandeville.1 Mandeville ukazuje mnohem velkorysost a otevřenost vůči domorodých národů Číny a Tibetu, přesto je plný nenávisti k Židům v Jeruzalémě.2 Proč? Protože, jak naznačuje Greenblatt, Židé pro něj představují kognitivní, ne-li existenciální situaci. V rámci tradiční středověké křesťanské kulturní logiky se ocitáme ve světě založeném na hierarchii, jehož středem je Jeruzalém. Jsme 14. století Křesťané nikdy nemůže považovat Židy za rovnocenné nás, v souladu s touto logikou, od St. Órigenés, jeden z Církevních Otců, oficiálně prohlásil Židy kolektivně zodpovědné za deicide, to je to, ukřižování Ježíše Krista. Kromě toho jsou Židé soupeři křesťanů za duchovní držení Jeruzaléma; nevadí, že v této době je město pod muslimskou vládou, protože v muslimské hierarchii svatých měst se Jeruzalém počítá pouze na třetinu.

bylo by tedy možné rozpoznat Židy v rámci moderní kulturní logiky založené na rovnosti? Ne, protože v tom případě bychom měli Židy brát jako národ od sebe, ale rovni nám, a je stejně obtížné rozpoznat skutečnou důstojnost rozdílu dnes, jako tomu bylo v minulosti. Víceméně neutrální postoj, podobný tomu, jak Mandeville přistupuje k čínským modlářům, je proto i zde nemožný. To znamená, že nedokážeme Židy zařadit do žádné správné kategorie. Pokud tak neučiníme, můžeme je pouze vyloučit. Nenávist je důsledkem vyloučení a může být prohloubena jakýmikoli jinými zájmy, které jsou v daném čase a místě ve hře.

Jako Greenblatt je subtilní interpretaci naší classificatory systémů ukazuje, nenávidíme ty, které jsme schopni pochopit, a jejichž existence vyžaduje, že jsme přehodnotit, re-pořadí, nebo dokonce zrušit naše koncepty, nápady a obrazy. Nenávidíme ty, kteří jsou hrozbou pro naši duševní bezpečnost a jistotu.

Rozlišování mezi symbolické nenávist a touha po skutečné ničení objektů označených symbolem, Leszek Kołakowski, naznačuje, že,

Naše nenávist je zaměřena na člověka a lidských skupin—národů, ras, tříd, stran, bohatý nebo chudý, černý nebo bílý—a ne v takové abstrakty jako politické systémy nebo nápady. Odium peccati, nenávist k hříchu, je metafora: můžeme nenávidět pouze hříšníky a mezi nimi možná i sebe. Nenávist je víc než snaha o zničení, stejně jako láska zahrnuje jakousi nekonečnost, tedy nenasytnost. To není jednoduše usilovat o zničení, ale o nikdy nekončící utrpení, aby se stal Satan; a je to povaha ďábla nikdy být schopen dosáhnout nasycení v dílo zkázy.3

Zatímco nenávist vazby jedince na jednu další, jelikož je zaměřena na maso-a-krev lidská bytosti, to přestane dělat tak, jakmile se zvýšil na úroveň představivosti. (To platí i o lásce, neboť jakmile je přímá lidská láska abstrahována a intelektualizována, ztrácí své srdce.) Pak nenávistí nasycený jedinec začne bojovat s imaginárními monstry a Zly, jejichž rozsah nemá žádné přirozené limity. Tak vzniká nenávist k samotnému modernímu světu. Čím intenzivnější je, tím více se odpojí od tohoto světa jeho nenávisti rostou. Abychom mohli nenávidět tak vášnivě a intenzivně, jak to naše představivost dovoluje, musíme odmítnout svět takový, jaký je. To je důvod, proč ti, kteří jsou politicky motivováni nenávistí, jsou revoluční ve svých postojích a, pokud dosáhnou moci, ve svém chování. Jejich je osamělost a izolovanost promítaná ven s neuhasitelnou zlomyslností.

nenávist vždy znamená triumf představivosti nad realitou. Nebezpečí nenávisti spočívá v druhu intelektuálního a morálního vakua, které vytváří a udržuje mezi jednotlivci a společnostmi. Vzájemná démonizace je velmi nepravděpodobná tam, kde jsou lidské bytosti zapojeny do dialogu. Tam, kde jednotlivci interagují, existuje malá šance, že může být vytvořena morální prázdnota, prázdnota, která předchází hledání nepřátel. David Hume popsal tuto prázdnotu a také prázdnotu nenávisti a poukázal na to, že jsme nutně v bezvědomí myšlenek, jednání a pocitů těch, které nenávidíme—protože je nikdy neposloucháme.

přesto nenávist často chodí v přestrojení. Objevuje se v podobě lásky, vášně, soucitu a dokonce i spravedlnosti-proto přichází ve formě ideologické horlivosti a vášně, ať už pravicové nebo levicové. Tyto vášně jsou zaměnitelné; mohou rychle a nečekaně změnit své role a vystoupení, protože záleží na horlivosti, ne maska nápadů nebo konceptů. Kolik levicových radikálů z 60. let se o půl století později stalo pravicovými radikály? Není jich málo, protože zatímco „obsah“ je jiný, emoce jsou stále stejné.

morfologie nenávisti

jaké jsou tedy hlavní formy nenávisti, které existovaly v posledních dvou stoletích a pokračují v tom? V naší politické době bych charakterizoval nenávist k ideologickému nepříteli nebo nesmiřitelnému protivníkovi z hlediska protichůdných Weltanschauungů-základní neslučitelnost dvou hodnotových a ideových systémů. Michel houellebecq ještě lépe hovořit, v jeho románu Les Particules élémentaires (Elementární Částice, 1998, přeloženy do angličtiny jako Atomizované, 2006), se mimo jiné zabývá dva protichůdné systémy, pro které usmíření není možné.4

Vzhledem k tomu, že první má za to, že naše tělo nám nepatří, že nejsme pány a vlastníky našeho tělesného života, že náš potomek je z Boha, a proto, že potrat je zabití, druhý vyžaduje bezpodmínečnou úctu k ženské reprodukční kontrolu a neomezené soukromí, bez povolení pro zásahy státu vůbec. Tyto dvě antropologie jsou podle Houellebecqa v zásadě nemožné sladit. Vzájemně se vylučují a vytvářejí nerozpustné napětí v moderní společnosti. Můžeme to nazvat propasti mezi konzervativní a liberální režimy, politické a morální cítění, nebo Manichejským rozdělit mezi Pravé a Levé, nebo cokoliv, co společný jazyk jsme si vybrat. Opět platí, že pojmy, intelektualizace, nejsou to, na čem záleží nejvíce; na čem záleží nejvíce, je, emoce, vášeň, pod slovy, která umožňuje stejně smýšlející společenství otevřeně spojeni láskou za posvátný princip, aby byla schopna nenávidět ty, se kterými se neodvolatelně nesouhlasí.

proto první odrůda nenávisti: nenávist k jediné pravdě nebo nenávist k pravému věřícímu. S jeho knize stejného názvu, Pravý Věřící, Eric Hoffer vstoupil do kongregace 20. století myslitelů, kteří nejlépe vysvětlit ideologické vášně, doktrinální horlivost a nenávist—a to, Hannah Arendtová, Raymond Aron, Isaiah Berlin, Alain Besançon, Leszek Kołakowski, George Orwell, a Czesław Miłosz. Pravý věřící může snadno přeskočit z jedné sady vášní a přesvědčení do druhé. Co však zůstává nezměněno, je potřeba jediného vysvětlujícího rámce nebo symbolického designu, v němž by mohli interpretovat sebe a svět kolem sebe.

druhou variantou nenávisti je nenávist konvertity. To je nenávist praktikovaná s nesmírnou intenzitou nově příchozím k víře, neofytem. Tento druh nenávisti může být hluboce proniknuta co Czesław Miłosz popsal ve své skvělé dílo, v Zajetí Mysli, jako Ketman: dočasné pozastavení platnosti víry v zájmu přežití následuje dočasné přijetí cizí dogma. Problém, který vyvstává, je, že to nebude fungovat bez větších zvuk a zuřivost, což dělá celý život Ketman praktického lékaře vypadat jako cílevědomý fanatik.5 Self-uložené horlivost a nenávist se vyrábí, ale obrovské úsilí, aby zůstali naživu v diktatuře a ne být sestřelen, přítel nebo kolega, vyžaduje nejen umění veřejnosti herectví, ale také extrémní demonstrací víry a nenávisti. Maska se však může stát skutečnou tváří člověka z kombinace zvyku a tlaku morálního vakua.

třetí druh nenávisti lze označit za nenávist jako klasifikační systém. Stojí docela blízko tomu, co Greenblatt vykresluje jako kulturní logiku, ať už tradiční nebo moderní, tlačil na hranici: Buď tě můžu zařadit do kategorie, nebo ti upřu právo na existenci. Takové moderní jevy jako rasismus, sociální darwinismus a Národní socialismus spočívají na této formě moderní posedlosti racionálně-logickou, sociální a politickou kontrolou. Je to posedlost „vůlí systému“, před kterou Nietzsche proslul. Existují prostředky, které mají být klasifikovány nebo kvalifikovány pro systém. Neschopnost řádně klasifikovat končí pohrdavým propuštěním-nenávistí, jinými slovy. Nacistické pojetí Lebensunwertes Leben („život nehodný života“) je totalitní hlouposti, přesto se neobjevila z ničeho: Mnoho Evropských dějin vyzařuje za to, včetně historie vyloučení a náboženské nenávisti Židů. Stejný druh nenávisti jako vyloučení, ať už zjevné nebo skryté, lze nalézt také v moderních verzích rasismu a homofobie.

čtvrtá odrůda nenávisti je organizovaná nebo vyrobená nenávist. 1984 George Orwella nabízí kvintesenci tohoto druhu nenávisti. Ze Shakespearova Romea a Julie se dozvídáme, že láska se může proměnit v nenávist, a naopak: „moje jediná láska pramenila z mé jediné nenávisti! / Příliš brzy viděno neznámé a známé příliš pozdě! / Úžasné zrození lásky je to pro mě, / že musím milovat nenáviděného nepřítele.“To vyjadřuje partnerství lásky a nenávisti, ale je to protiklad vyrobené nenávisti. Věci se drasticky liší například ve světě 1984, kde je Winston Smith nucen změnit svou lásku k Julii a nenávist k velkému bratrovi na opak: končí nenávidět Julii a milovat Velkého bratra. Indoktrinace a kondicionování dělají svou zlověstnou práci, ale v tomto případě se neděje nic přirozeného ani spontánního. Tato nenávist by bylo nemyslitelné bez sociálního inženýrství a dramatické zúžení lidské horizont: To není jen o Dvě Minuty Nenávisti, která vyrábí nenávist tím, že channeling úzkosti do vzteku, ale Newspeak jako dobře, protože to je společnost schopna historie a Shakespeare a upřímný diskursivní artikulace úplně. Tento druh nenávisti je denně vytvářen a reprodukován, vytvářen a unmade.

pátou variantou nenávisti je sebenenávist. Tento koncept byl poprvé aplikován Německo-židovským spisovatelem Theodorem Lessingem na Židy, výsledkem bylo, že koncept sebe-nenávisti byl po dlouhou dobu primárně definován jako Židovská sebe-nenávist.6 při bližším zkoumání se zdá, že tradice východoevropského sebepohrdání, zvláště hluboce zakořeněná v Rusku 19. a 20. století, stojí blízko sebe-nenávisti. Stačí připomenout 19. století ruský Romantický filozof a spisovatel Vladimír Pecherin (který se později obrátil ke Katolicismu v Anglii, se stal mnichem v Irsku, a šel tak daleko, jak spálit knihy), který napsal následující o jeho rodné zemi: „Jak sladký to je nenávidět rodné zemi a dychtivě jeho touha zničit—a v jeho zřícenina rozeznat úsvitu univerzální znovuzrození.“Filozofické dopisy eurocentrického ruského filozofa Piotra Chaadayeva z 19. století (zejména první písmeno) také obsahují silný prvek nenávisti k sobě. Existuje mnoho důkazů, že tento druh nenávisti je hluboce zakořeněn v jiných zemích východní a střední Evropy, včetně Ukrajiny a dokonce i Litvy.

existuje tedy nenávist pravého věřícího, konvertity, klasifikační posedlosti, vyrobeného druhu a sebe sama. Všechny jsou různé a všechny stejné. Liší se způsobem, jakým vyjadřují vztek na ztracenou lásku. Ale zatímco trasy se mohou lišit, místo původu je stejné, a také cíl. Jsme pouhé protoplazmatický skořápky bez lásky a bez ní by naše existence může stát definován hluboce svéhlavý vyhledávání aby jej nahradit. Pak skutečně, odi ergo sum: nenávidím, proto jsem. V nepřítomnosti lásky, je to jediná další vášeň se silou definovat skutečné bytí. Bez obou je jen necitlivost, živá smrt.

Je to hodnota v pochopení, co se děje dnes kolem Aleppa nebo Mosulu, v srdcích teroristy, nebo v ústech nenávisti-sklizeň politici? Zamysleme se trochu dále, abychom zaměřili odpověď.

George Orwell: Převedena Nacionalismu, Provedena Věrnosti a Nenávisti

Daleko více než Aldous Huxley je Odvážný Nový Svět exkurze, George Orwell byl skutečný prorok totality, a zdaleka nejvíce bystrý spisovatel, na Západě na toto téma, a ten, kdo má pravou podstatu tragédie z Východní Evropy. Ruský básník, překladatel a disident Natalya Gorbanevskaya s dobrým důvodem nazval Orwella čestným občanem východní Evropy.

levé křídlo, který re-hodnotí se jeho politické názory po celý jeho život, Orwell byl individualista a disident mezi ty, kteří měli sklon si myslet, sami mavericks a odpůrci povolání. Zuřivě napadl jeho kolega levičáci ve Velké Británii jako zrádce, nebo, v nejlepším případě, jako spolucestující, Orwell vyhnout ideologické slepoty a selektivní citlivosti tak rozšířený mezi jeho bratry ve zbrani. Jako Ignazio Silone, popsal Czeslaw Milosz jako jeden z nejslušnějších politiků v Evropě, Orwell se konala lidstvo před a vynikající nauky, a ne jiná cesta kolem.

ve Velké Británii došlo k vášnivé kolizi mezi Orwellem a levicí o národnost, údajně buržoazní a reakční koncept. Vlevo vždy přednost vykořenění jako projev osobní svobody a důstojnosti, ale Orwell se pokusil sladit přírodní vlastenecké pocity s jinými moderní cítění, především s individuální svobody, důstojnosti, rovnosti a přátelství. On věřil, že naše existenciální potřeba kořeny a domov, pokud zanedbané, nebo ještě hůře, opovrhoval, může se trapně comeback v podobě symbolické odškodnění, jako divoký upevnění na doktrínu nebo ideologii, která se stává naše symbolické domů. Jak by řekl Karl Marx, pravý proletář nemá domov, neboť jeho domovem je socialismus.

Ve své eseji „Poznámky o Nacionalismu“ Orwell drew přísnou dělící čáru mezi vlastenectví, které chápal jako identifikace s určitým způsobem života a přirozená lidská náklonnost k těm, kteří také praxi, a nacionalismus, který se objevil s ním přesvědčení, že jedna skupina je lepší a lepší, než ostatní skupiny. To, co vyplývá z posedlosti národními divizemi, je podle Orwella pečlivě maskovaný sklon klasifikovat lidské jedince, jako by to byla Společenství včel nebo mravenců. Zatímco vlastenectví je tiché a obranné, nacionalismus je často urážlivý a agresivní.7

podle Orwella přenášené nebo transponované formy nacionalismu znamenají naši ochotu najít předmět uctívání, který se může čas od času lišit. Zbožný sionista se může stát horlivým marxistou, nebo naopak, zatímco přechod od levicových názorů k nekritické adoraci Ruska vyžaduje jen málo úsilí, dokonce si nevšimne ruského imperialismu a kolonialismu. G. K. Chesterton je láska k Itálii a ve Francii ho vedla tak daleko, že se nepodaří oznámení vzniku Mussolini a italský fašismus, vzhledem k tomu, že H. G. Wells byl oslepen Ruska do takové míry, že odmítal vidět zločiny Lenina a Stalina. Že náš sklon klamat sami sebe je téměř neomezený byl vtipně pozorován Orwellem, který snadno překonal všechny ostatní britské a Evropské myslitele ve své schopnosti předvídat tragédii Evropy.

Orwellovy kritické eseje se zdají být ještě originálnější a převratnější než jeho slavné satiry a dystopie. Dvě minuty nenávisti, Emmanuel Goldstein a pokoj 101 mají své místo mezi nejmocnějšími literárními symboly 20. století. Orwellovy vhledy do dislokace identity, zvolených identit a vzájemné provázanosti forem nenávisti se staly charakteristickými znaky analýzy nenávisti.

především, Orwell prostor pro zneklidňující složitost moderních forem nenávisti, nebo ideologické vášně, a jejich zaměnitelnost. Nejen, že Orwell pochopit souhru forem nenávisti, on také byl jeden z prvních myslitelů ve 20. století, který vycítil povahu kolektivní nenávist jako něco vyrábí elita prostřednictvím channelingu utrpení utlačovaných a zbídačených k podobizna údajně oficiální (a pravděpodobně fiktivní) nepřítel státu.

nacionalismus posiluje stát a stát posiluje nacionalismus. Neliberální nacionalismus až příliš často používá tuto sílu ke sklizni strachu, přeměně v nenávist a nasměrování k nějakému objektu v násilí. V minulém století jsme získali právo, tvrdě, pochopit tento proces. Můžeme jen doufat, že nás naše porozumění naočkuje od toho, abychom to všechno museli znovu projít.

1Scholars si myslí, že Francouz jménem Jehan a la Barbe pravděpodobně napsal knihu někdy ve 14. století.

2Greenblatt, Podivuhodná Vlastnictví: Zázrak Nového Světa (University of Chicago Press, 1991).

3Kołakowski, Modernity on Endless Trial (University of Chicago Press, 1990), s. 258.

4více o Houellebecqově politické filozofii a sociální kritice viz Zygmunt Bauman a Leonidas Donskis, morální slepota: ztráta citlivosti v tekuté modernitě (Polity, 2013).

5See Leonidas Donskis, Power and Imagination: Studies in Politics and Literature (Peter Lang, 2008).

6více k této problematice viz moje formy nenávisti: ustaraná představivost v moderní filozofii a literatuře (Rodopi, 2003).

7See George Orwell, „Poznámky o Nacionalismu“ George Orwell-Úpadek anglické Vraždy a Jiné Eseje (Penguin Books, 1970), s. 155-79.