Dieser Artikel, geschrieben von Ernest Grant II, wurde zuerst auf seiner Website veröffentlicht. Weitere großartige Inhalte finden Sie hier. Grant ist Pastor bei Epiphany Fellowship Church – Camden.

Ich verdrehte angewidert die Augen, als er seine Stimme zu ihr erhob, aber tief in meiner Seele fühlte ich mich machtlos, ihre Ehre zu verteidigen. Dies war nicht das erste Mal; Seine nicht so subtile Kritik an ihr in den letzten Jahren ist alltäglich geworden.

Er verspottet sie häufig vor anderen, aber ihre Scham wurde zu einem öffentlichen Spektakel, als seine Komplizen begannen, den verbalen Angriff aufzuzeichnen.

Mit iPhones in der Hand spotteten und lachten sie aus, während er auf ihre Fehler und Mängel hinwies. Es war beschämend.

Der junge Emporkömmling wetterte gegen die uralte Institution.In seinem Dokumentarfilm „Ground Zero“ lud Dr. Umar Johnson, der selbsternannte Prinz des Panafrikanismus, einen Bananenclip voller abfälliger Bemerkungen und entfesselte eine bösartige Tirade auf die Schwarze Kirche.

Die gleiche müde Rhetorik

Er stellte ihre „jenseitige“ Doktrin der Hoffnung in Frage und was er als ihr mangelndes Engagement für innerstädtische Gemeinschaften empfand.

Er ist nicht der einzige. Andere aus der Black Consciousness-Bewegung, sowie Persönlichkeiten des öffentlichen Lebens wie David Banner und Bro. Polight, haben die gleichen Anschuldigungen erhoben.

• Sind ihre harten Worte gerechtfertigt?
• Waren ihre Bemühungen, den Wandel in städtischen Gebieten zu fördern, vergeblich?
• Hat sie unsere innerstädtischen Gemeinden im Stich gelassen?

Das sind faire Fragen.Traurigerweise sind viele schwarze Führer unwissend über die anhaltende Geschichte der schwarzen Kirche und sie jagen dem Verdacht einiger Schwarzer nach, indem sie ihnen Fehlinformationen geben.

Damit sind hier 3 Gründe (mit mehr in Kürze), warum wir aufhören müssen, die Schwarze Kirche verbal zu missbrauchen.

1. Sie ist eine dauerhafte Institution

Die afroamerikanische Geschichte der Unterdrückung in den Vereinigten Staaten begann im 17.Leider starben viele auf der langen Reise in die Staaten, und diejenigen, die überlebten, wurden an den Meistbietenden auf den Werften von Virginia verkauft.Der transatlantische Sklavenhandel endete im frühen 19.Jahrhundert, aber nicht bevor Millionen Afrikaner importiert und als wertvolle Ware verkauft wurden.Es führte dazu, dass unsere Vorfahren ihrer Kultur, ihres Erbes und ihrer Muttersprache beraubt wurden und dann beschlagnahmt wurden, um entmenschlichte Existenzen auf den Plantagen der südlichen Staaten zu leben.Die Institution der Sklaverei dauerte über 250 Jahre und endete nicht, bis Präsident Abraham Lincoln eine Exekutivverordnung unterzeichnete, die als Emancipation of Proclamation bekannt ist, um die versklavten Schwarzen zu befreien.

Obwohl dies zu einer kurzen Wiederaufbauphase führte, in der die neu befreiten Sklaven wirtschaftlich und sozial florierten, wurde die Institution des Rassismus in Form von Black Codes wieder eingeführt & Jim Crow im Süden, während im Norden de facto Segregation stattfand.

Dank der Herkulesanstrengungen von Bürgerrechtsführern wie Dr. Martin Luther Jr. diese legale Form der Segregation brach in den 1960er Jahren zusammen.

Aber die Unterdrückung der Afroamerikaner endete nicht in den 60er Jahren. Es wurde einfach als rassistisch motivierter „Krieg gegen Drogen“ der 1970er Jahre rekonstituiert, der eher ein Krieg gegen Schwarze war.Seine „Durchsetzung“ führte zu einer übermäßigen Polizeiarbeit der afroamerikanischen Gemeinschaften und landete viele im Gefängnis mit obligatorischen Mindeststrafen für gewaltfreie Drogendelikte.Einige Staaten, wie Colorado und Washington, genießen große Gewinne aus der jüngsten Legalisierung der gleichen genauen Drogen.

Es ist der „neue Jim Crow.“Von der Zeit, als Afrikaner 1617 die Docks von Jamestown betraten, bis hin zu evangelikalen Christen, die 2016 für einen rassistischen Präsidentschaftskandidaten stimmten, waren wir Gegenstand unerklärlicher Vorurteile und Feindseligkeiten, die allein auf unserer Hautfarbe beruhten.

Diese Feindseligkeit hat unzählige psychologische & emotionale Traumata verursacht.

Es wäre noch schlimmer ohne die schwarze Kirche

Obwohl die rassischen Spannungen in diesem Land einen Höhepunkt erreicht haben, wäre die Not noch schlimmer, wenn es nicht den unschätzbaren, dauerhaften Beitrag der Schwarzen Kirche gäbe.Vor der Institutionalisierung der schwarzen Kirchen hielten „Sklavenmahner“ „Schweigegottesdienste“ ab und verkündeten Botschaften der eschatologischen Hoffnung auf den Plantagen des Südens, während sie den Lebenszweck und die Gleichheit aller Menschen bekräftigten. Seitdem steht sie an vorderster Front der „Gemeindegründung“ und gründete ihre eigenen Gemeinden, um die Menschlichkeit zu behaupten und den Schwarzen in einem Kontext, der eine solche Anerkennung ablehnte, Selbstwertgefühl zu verleihen.

Sie lehrte sie, dass sie Kinder Gottes seien und bestätigte ihren Wert, lange bevor der Begriff Selbstwertgefühl Teil unseres Vokabulars wurde. Die schwarze Kirche widersetzte sich dem kolonialen, sklavenhalterischen Christentum, das um rassische Überlegenheit kämpfte, und die eschatologische Natur ihrer Theologie bewies ihre Sehnsucht nach Jesus, um aus den Händen ihres „Meisters“ zu befreien, wie sich die Juden danach sehnten, aus den Händen der Ägypter befreit zu werden.Einfach ausgedrückt, sie hat die rassistisch bedrückendsten Zeiten in der dunklen Geschichte der Vereinigten Staaten durchgemacht, und als die Menschheit von Schwarzen befreit wurde, verkündeten Pastoren und Diakone in der Schwarzen Kirche die Schrift auf eine Weise, die bekräftigte, dass alle Menschen nach dem Ebenbild Gottes geschaffen wurden und Sklaven wie andere Männer in Gottes Augen geschätzt wurden.Alle Afroamerikaner schulden Dankbarkeit, weil wir Nutznießer des Fortschritts der schwarzen Kirche in sozialen, wirtschaftlichen, politischen und pädagogischen Bereichen sind.Die Kirche als half Brüdern und Schwestern, sich psychologisch von negativen und destruktiven sozialen Gewohnheiten zu befreien, half bei der Überwindung sozialer und wirtschaftlicher Unterdrückung, bot Führungskräfteentwicklungsmöglichkeiten, wenn sie in mehrheitlich weißen Kontextkirchen weitgehend abwesend waren, entwickelte eine Familienstruktur und bot Möglichkeiten für soziale Netzwerke für Unternehmen in städtischen Gemeinden, um wirtschaftlich zu gedeihen.

Darüber hinaus haben schwarze Kirchen im Laufe der Geschichte Seniorenheime & Schulen gebaut, Mentoring-Programme für „gefährdete“ Jugendliche geschaffen, Fähigkeiten zur beruflichen Entwicklung vermittelt, Stipendien in Millionenhöhe angeboten, Erholungszentren gebaut, Gefängnisnachsorge, Drogenpräventionsprogramme und Wohnraum für die Armen bereitgestellt, unter anderem.Sie hat Kreditgenossenschaften gegründet, um zinsgünstige Kredite für potenzielle Unternehmen bereitzustellen, und mit HUD und lokalen Wohnungsbehörden zusammengearbeitet, um armen städtischen Minderheiten Wohneigentumsmöglichkeiten zu bieten.Historisch gesehen ist die Schwarze Kirche seit der Post-Sklaverei-Ära der primäre Agent der sozioökonomischen und religiösen Ermächtigung und sie hat praktisch alle glaubwürdigen Führer aus einer breiten Palette von Disziplinen wie Religion, Wirtschaft, Politik, Musik und Bildung ausgebildet, gefördert und ins Leben gerufen.

1. Sie hat uns beschützt und über unsere reiche Geschichte aufgeklärt

Seit Jahrhunderten ist die Schwarze Kirche eine Bildungssäule in städtischen Gemeinden. Sie weiß, was neuere Studien bestätigen: arme Menschen werden keinen akademischen Erfolg ohne starke Familien und eine führende Anstrengung der Kirche erleben.

Folglich gründete die Schwarze Kirche Bildungseinrichtungen wie das Morehouse College & Spellman Seminary (jetzt bekannt als Spellman College), die Shaw University, die Virginia Union University und das Bishop’s College, um das Lernen innerhalb und außerhalb der Kirche zu fördern. Das führte zu konfessionellen Verlagen, die es afroamerikanischen Schriftstellern ermöglichten, Material über ihre Geschichte zu drucken und unseren Glauben an Christus in den größeren historischen Kontext zu stellen.

Die Verlage schützten ahnungslose Laien vor rassistischer Propaganda & Karikaturen wie der „Schwarze Sambo“, „Tante Jemina“,& „Onkel Ben“, die farbige Männer und Frauen als faul, verantwortungslos, fügsam und unattraktiv darstellten.Sie feierte unsere Geschichte und Traditionen, anstatt zuzulassen, dass Selbsthass und kulturelle Selbstzufriedenheit sie zerstören, und aufgrund ihrer visionären Bildungsführung hat sie unter anderem Theologen, Philosophen, Anwälte, Ingenieure, Pädagogen und einen Präsidenten hervorgebracht.

Takeaway

Steht sie außerhalb des Spektrums der Kritik? Absolut nicht! Konstruktive Kritik an ihren Traditionen ist berechtigt, aber kann ihre Wirkung außer Acht gelassen werden? Nein!

Wir schulden ihr Dank und wir alle sind Nutznießer ihrer Bemühungen, Ungerechtigkeit zu bekämpfen.Sie hat viel mehr getan, als Präsidentschaftskundgebungen zu unterbrechen, konföderierte Statuen zu verunstalten und arme Viertel während Unruhen zu plündern, also lasst uns nach Wegen suchen, um ihr reiches Fundament zu verbessern, nicht zu plündern.Lasst uns die Schwarze Kirche nicht verbal mit unbegründeten, uninformierten Bemerkungen missbrauchen, besonders wenn ihr Vermächtnis zu unserem Vorteil genutzt wurde.

Zu diesem Thema habe ich viel zu sagen. Ich konnte nicht alles in einem Post machen.

Bis zum nächsten Mal, lasst uns den Missbrauch stoppen!

Gnade und Frieden.LEONARD, BILL. BAPTISTEN IN AMERIKA. NEW YORK: COLUMBIA UNIVERSITY PRESS, 2005, 27 LANE, EDDIE B. DER AFROAMERIKANISCHE CHRISTLICHE MANN: DAS DORF ZURÜCKFORDERN. DALLAS: BLACK FAMILY PRESS, 1997, 49.

HARRIS, JAMES. PASTORALTHEOLOGIE: EINE SCHWARZE KIRCHENPERSPEKTIVE. PHILADELPHIA: FORTRESS PRESS, 1990, 115.PARIS, PETER J. SCHWARZE RELIGIÖSE FÜHRER: KONFLIKT IN DER EINHEIT. LOUISVILLE, KY: WESTMINSTER / JOHN KNOX PRESS, 1991, 17.LEONARD, BAPTISTEN, 27 PARIS, PETER J. DIE SOZIALLEHRE DER SCHWARZEN KIRCHEN. PHILADELPHIA: FORTRESS PRESS, 1985, 77-78

Die Mission des reformierten afroamerikanischen Netzwerks besteht darin, die moderne Reformation in der afroamerikanischen Gemeinschaft mit einer globalen Denkweise voranzutreiben, indem die Kernanliegen der Afroamerikaner angesprochen werden.