Odi ergo sum: vihaan, siksi olen. Joitakin vuosia sitten kirjoitin kirjan vihasta, sen psykologisesta morfologiasta ja, voisi sanoa, sen historiallisesta antropologiasta. Päädyin viisiosaiseen vihan taksonomiaan pyrkiessäni tuomaan yhden yhtenäisen kehyksen alle sen, mitä olemme viime aikoina nähneet sen ilmenemismuodoista. Kuten voitte kuvitella, se oli uuvuttava kokemus, jota pahensi se, että sain kirjan valmiiksi täällä Koillis—Euroopassa—Kaunasissa Liettuassa (aikaisemmat osat laadittiin sekä Alankomaissa että Yhdysvalloissa)-1900-luvun verinen historia mielessäni syistä, jotka eivät vaadi tarkentamista.

aihe palaa viime aikoina ajatuksiini epämukavasta syystä; monissa länsimaissa vallitseva déclassé-dynamiikka yhdistettynä laajamittaisesta ja nopeasta maahanmuutosta aina johtuviin ”toiseutta” koskeviin yleispäteviin valituksiin ovat synnyttäneet muukalaisvihan muotoja, jotka joko lähentelevät toisiaan tai ovat vain vihan ilmentymiä. Viha on yksi niistä monista abstrakteista substantiiveista, joiden uskomme tietävän merkityksen, kunnes todella yritämme ilmaista sitä. Mikä se on siis todellisuudessa, ja miten se auttaisi meitä näinä huonoina aikoina ymmärtämään sitä?

viha on kaksijakoinen ilmiö. Kuten saksalainen fenomenologi Max Scheler (1874-1928) esitti, inhimillisen vuorovaikutuksen tasolla sekä rakkaus että viha sitovat ihmiset toisiinsa mitä läheisimmin. Ne molemmat sitoutuvat raivoa lähestyvällä intensiteetillä; mitkään muut tunteet eivät tee niin. Fysiologit sanovat, että ne kasvojen ja kaulan lihakset, joita ihmiset käyttävät nauramiseen ja itkemiseen, ovat huomattavan samanlaisia, mikä viittaa siihen, että näiden tunneperäisten äärimmäisyyksien alkuperä on syvällä meissä, lähellä tai samassa kohdassa.

monet tarkkailijat vuosisatojen varrella ovat tietenkin panneet tämän tosiasian merkille. St. Augustinuksen klassinen määritelmä pahasta hyvän puutteena tai turmeltumisena, voisimme vertauskuvallisesti kuvata vihan rakkaudeksi, joka on mennyt harhaan. Rakkaus ja viha ovat jollain tavalla keskenään vaihdettavissa siinä mielessä, että viha on rakkauden laji, joka menetettyään kohteensa ja suuntansa huomaa olevansa kykenemätön elämään maailmassa rauhassa. Sen sijaan se alkaa etsiä uhkaa rakkauden ja antaumuksen kohteelle, vaikka kohde itse on kadonnut ja vaikka se on saattanut tai näyttää hylänneen rakastajan. Kun kohde on nyt ohitettu ja usein unohdettu, jäljelle jää vain suunnaton energiakäyttö tuskan sovittamiseksi, jota ei voi edes nimetä. Viha voi löytää jonkinlaisen purkautumistien energialleen, ja kun se tekee niin, se synnyttää fanaattisuutta. George Santayana määritteli kerran osuvasti fanaatikon ” mieheksi, joka kaksinkertaistaa ponnistelunsa, kun hän on unohtanut päämääränsä.”

viha voi olla konkreettista tai se voi olla symbolista, abstrahoitua. Joka tapauksessa, se näyttää johtuvan siitä, ettemme osaa luokitella jotain kognitiivisesti merkittävää. Useimmat meistä eivät välitä, kun näemme perhosen, jota emme tunnista emmekä siksi osaa nimetä, emmekä me oikeastaan tarkoita sitä, kun sanomme vihaavamme ”sitä kirottua verkko-ovea”, joka kieltäytyy sulkeutumasta kunnolla. Mutta tilanne on toinen, kun suuret tekijät muuttuvat yhteiskunnallisessa maailmassamme. Meidät on tuomittu vihaamaan niitä, joita emme yksinkertaisesti voi sijoittaa tunneperäisesti vakauttaviin selitysjärjestelmiimme, kulttuurisiin kategorioihimme tai poliittisiin sanastoihimme. Viha kumpuaa kognitiivisesta dissonanssista, kaksijakoisuudesta, moniselitteisyydestä ja epävarmuudesta, joka tietyissä olosuhteissa muuttuu itsensä halveksimiseksi, turhautumiseksi ja kyvyttömyydeksi ilmaista ja käsitellä intersubjektiivisesti sitä, mikä meitä vaivaa. Tämä on luonnollista: jos emme pysty tunnistamaan sitä oksaa, johon sanastomme lehdet loogisesti kuuluvat, meidän on vaikea käyttää sanastoa yhteyden muodostamiseen muihin.

teoksessaan Marvelous Possessions (1991) Harvardin humanististen tieteiden professori Stephen Greenblatt analysoi Sir John Mandevillen matkoja, keskiaikaista kertomusta, jonka on kertonut kuvitteellinen matkailija ja tarinankertoja John Mandeville.1 Mandeville osoittaa paljon anteliaisuutta ja ennakkoluulottomuutta Kiinan ja Tiibetin alkuperäiskansoja kohtaan, mutta on kuitenkin täynnä vihaa Jerusalemin juutalaisia kohtaan.2 Miksi? Koska, kuten Greenblatt esittää, juutalaiset aiheuttavat hänelle kognitiivisen, ellei jopa eksistentiaalisen ahdingon. Perinteisen keskiaikaisen kristillisen kulttuurilogiikan puitteissa olemme hierarkiassa maailmassa, jonka keskus on Jerusalem. Me 1300-luvun kristityt emme voi koskaan kohdella juutalaisia samanarvoisina kuin meitä, tämän logiikan mukaisesti, koska St. Origenes, yksi kirkon isistä, julisti virallisesti juutalaiset kollektiivisesti vastuussa deicide, eli Jeesuksen Kristuksen ristiinnaulitseminen. Lisäksi juutalaiset kilpailevat kristittyjen kanssa Jerusalemin hengellisestä omistuksesta; viis siitä, että kaupunki on tällä hetkellä muslimien vallan alla, sillä pyhien kaupunkien Muslimihierarkiassa Jerusalem on vasta kolmantena.

olisiko siis mahdollista tunnustaa juutalaiset tasa-arvoon perustuvan modernin kulttuurilogiikan puitteissa? Ei, koska siinä tapauksessa meidän pitäisi ottaa juutalaiset kansana erilleen, mutta tasa-arvoisina meihin nähden, ja erilaisuuden todellista arvokkuutta on yhtä vaikea tunnustaa nykyään kuin menneisyydessä. Enemmän tai vähemmän neutraali asenne, joka on samanlainen kuin Mandevillen suhtautuminen kiinalaisiin epäjumalanpalvelijoihin, on siis täälläkin mahdoton. Tämä merkitsee sitä, että emme aseta juutalaisia mihinkään oikeaan kategoriaan. Koska emme ole tehneet niin, voimme vain sulkea ne pois. Viha on syrjäytymisen seuraus, ja sitä voivat voimistaa mitkä tahansa muut intressit kulloinkin ja missä tahansa.

kuten Greenblattin hienovarainen tulkinta luokittelujärjestelmistämme osoittaa, vihaamme niitä, joita emme pysty ymmärtämään ja joiden olemassaolo vaatii meitä harkitsemaan uudelleen, uudelleenjärjestämään tai jopa hylkäämään käsityksemme, ideamme ja kuvamme. Vihaamme niitä, jotka ovat uhka henkiselle turvallisuudellemme ja varmuudellemme.

erottaen vertauskuvallisen vihan ja halun tuhota symbolilla merkityt esineet, Leszek Kołakowski esittää, että

vaikka viha sitoo yksilöitä toisiinsa siltä osin kuin se kohdistuu lihaa ja verta oleviin ihmisiin, se lakkaa tekemästä niin heti, kun se nostetaan mielikuvituksen tasolle. (Tämä pätee myös rakkauteen, sillä kun suora inhimillinen rakkaus abstrahoidaan ja älyllistetään, se menettää sydämensä.) Sitten vihan kyllästämä yksilö alkaa taistella kuviteltuja hirviöitä ja pahuuksia vastaan, joiden mittakaavalla ei ole luonnollisia rajoja. Näin syntyy viha itse nykymaailmaa kohtaan. Mitä voimakkaammaksi se tulee, sitä enemmän sen vihaajat etääntyvät siitä maailmasta. Voidaksemme vihata niin kiihkeästi ja kiihkeästi kuin mielikuvituksemme sallii, meidän on hylättävä maailma sellaisena kuin se on. Tämän vuoksi poliittisesti vihan lietsomat ovat vallankumouksellisia asenteissaan ja vallan saavuttaessaan käytöksessään. Heidän yksinäisyytensä ja eristyneisyytensä heijastuvat ulospäin sammumattomalla ilkeydellä.

viha merkitsee aina mielikuvituksen voittoa todellisuudesta. Vihan vaara piilee siinä, millaisen älyllisen ja moraalisen tyhjiön se luo ja ylläpitää yksilöiden ja yhteiskuntien keskuudessa. Molemminpuolinen demonisointi on hyvin epätodennäköistä siellä, missä ihmiset käyvät vuoropuhelua. Kun yksilöt ovat vuorovaikutuksessa keskenään, ei ole juurikaan mahdollisuuksia luoda moraalista tyhjyyttä, tyhjyyttä, joka edeltää vihollisten etsintää. David Hume kuvaili tätä tyhjyyttä ja myös vihan tyhjyyttä osoittaen, että olemme välttämättä tiedostamattomia niiden ajatuksista, teoista ja tuntemuksista, joita vihaamme—sillä emme koskaan kuuntele heitä.

silti viha kulkee usein valepuvussa. Se ilmenee rakkauden, intohimon, myötätunnon ja jopa oikeudenmukaisuuden varjolla—näin ollen se tulee ideologisen innon ja intohimon muodossa, oli se sitten oikeisto – tai vasemmistolainen. Nuo intohimot ovat vaihdettavissa; he saattavat vaihtaa roolinsa ja esiintymisensä nopeasti ja odottamatta, sillä tärkeintä on Into, ei ideoiden tai käsitteiden naamio. Kuinka monesta 1960-luvun vasemmistoradikaalista on tullut oikeistoradikaaleja puoli vuosisataa myöhemmin? Ei muutamia, sillä vaikka” sisältö ” on erilainen, tunteet ovat aina samat.

vihan morfologia

mitkä sitten ovat ne vihan päämuodot, jotka ovat olleet olemassa viimeiset kaksi vuosisataa, ja tekevät niin edelleen? Poliittisena aikakautenamme luonnehtisin vihaa ideologista vihollista tai sovittamatonta vastustajaa kohtaan weltanschaungien vastustamiseksi—kahden arvo-ja ideajärjestelmän perustavanlaatuiseksi yhteensopimattomuudeksi. Michel Houellebecq käsittelee romaanissaan Les Particules élémentaires (alkeishiukkaset, 1998, suomennettu nimellä Atomised, 2006) muun muassa kahta vastakkaista järjestelmää, joiden yhteensovittaminen ei ole mahdollista.4

ensimmäisen mukaan kehomme ei kuulu meille, me emme ole lihallisen elämämme herroja ja omistajia, jälkeläisemme ovat Jumalasta ja siksi abortti on lapsenmurha, kun taas toinen vaatii ehdotonta kunnioitusta naisten lisääntymiskontrollille ja rajattomalle yksityisyydelle ilman minkäänlaista lupaa valtion puuttumiseen asiaan. Näitä kahta antropologiaa on houellebecqin mukaan periaatteessa mahdotonta sovittaa yhteen. Koska ne sulkevat toisensa pois, ne luovat nyky-yhteiskuntaan ratkaisemattomia jännitteitä. Voimme kutsua sitä kuiluksi konservatiivisten ja liberaalien poliittisen ja moraalisen herkkätunteisuuden välillä tai oikeiston ja vasemmiston väliseksi Manikealaiseksi kuiluksi, tai mitä tahansa yhteistä kieltä valitsemmekin. Jälleen, käsitteet, intellektualizations, eivät ole mitä väliä eniten; tärkeintä on sanojen alla oleva tunne, intohimo, joka mahdollistaa sen, että samanmielinen yhteisö, jota yhdistää rakkaus pyhään periaatteeseen, pystyy vihaamaan niitä, joiden kanssa he ovat peruuttamattomasti eri mieltä.

näin ollen vihan ensimmäinen muunnelma: yksittäisen totuuden viha eli tosiuskovan viha. Eric Hoffer liittyi samannimisellä kirjallaan the True Believer niiden 1900-luvun ajattelijoiden seurakuntaan, jotka parhaiten selittävät ideologista intohimoa, opillista intoa ja vihaa—nimittäin Hannah Arendt, Raymond Aron, Isaiah Berlin, Alain Besançon, Leszek Kołakowski, George Orwell ja Czesław Miłosz. Tosi uskova voi helposti hypätä intohimojen ja uskomusten joukosta toiseen. Muuttumattomana kuitenkin säilyy tarve yhtenäiseen selittävään kehykseen tai symboliseen rakenteeseen, jonka puitteissa he voivat tulkita itseään ja ympäröivää maailmaa.

toinen vihan lajike on käännynnäisen viha. Tällaista vihaa harjoittaa suunnattoman voimakkaasti Uusi uskoon tullut, uusfyytti. Tällaista vihaa saattaa leimata syvästi se, mitä Czesław Miłosz kuvaili suuressa teoksessaan ”vangittu mieli” Ketmaniksi: uskon väliaikainen lakkauttaminen eloonjäämisen vuoksi, jota seuraa vieraan opin tilapäinen hyväksyminen. Ongelmana tässä on se, että tämä ei toimi ilman paljon ääntä ja raivoa, mikä saa Ketman-harjoittajan koko elämän näyttämään yksioikoiselta fanaatikolta.5 itse aiheutettu into ja viha on valmistettu, mutta valtava ponnistus pysyä hengissä diktatuurissa ja olla joutumatta ystävän tai kollegan kaatamaksi vaatii julkisen näyttelemisen taidon lisäksi myös äärimmäisiä uskon ja vihan osoituksia. Naamiosta voi kuitenkin tulla ihmisen todelliset kasvot tottumuksen ja moraalisen tyhjiön aiheuttaman paineen yhdistelmästä.

kolmas vihan muunnos voidaan kuvata vihaksi luokittelujärjestelmänä. Se on melko lähellä sitä, mitä Greenblatt kuvaa kulttuurilogiikaksi, oli se sitten perinteistä tai modernia, äärimmilleen vietyä: Joko voin laittaa sinut kategoriaan tai kiellän oikeutesi olla olemassa. Sellaiset nykyaikaiset ilmiöt kuin rasismi, sosiaalidarvinismi ja kansallissosialismi perustuvat tähän moderniin pakkomielteeseen rationaalisesta—loogisesta, sosiaalisesta ja poliittisesta—valvonnasta. Nietzsche tunnetusti varoitti pakkomielteestä ”tahtoon järjestelmää kohtaan”. Olemassa oleminen tarkoittaa luokittelua tai kelpoisuutta järjestelmään. Se, ettei ole asianmukaisesti luokiteltavissa, johtaa halveksittavaan irtisanomiseen—vihaan, toisin sanoen. Natsien käsite Lebensunwertes Leben (”elämän arvoton elämä”) on totalitaarinen mielettömyys, mutta se ei syntynyt tyhjästä: sen takana tihkuu paljon Euroopan historiaa, muun muassa juutalaisten syrjäytymisen ja uskonnollisen vihan historiaa. Samantyyppistä, joko avointa tai peiteltyä, vihaa kuin syrjäytymistä löytyy nykyisistä versioista myös rasismista ja homofobiasta.

neljäs vihan lajike on organisoitu eli valmistettu viha. George Orwellin kirja vuodelta 1984 tarjoaa tällaisen vihan perimmäisyyden. Opimme Shakespearen Romeosta ja Juliasta, että rakkaus voi muuttua vihaksi, ja toisinpäin: ”ainoa rakkauteni kumpusi ainoasta vihastani! / Liian aikaisin nähty tuntematon, ja tunnettu liian myöhään! Rakkauden synty on minulle, – että minun täytyy rakastaa vihattua vihollista.”Tämä ilmaisee rakkauden ja vihan ystävyyssuhdetta, mutta se on valmistetun vihan vastakohta. Asiat ovat rajusti toisin esimerkiksi vuoden 1984 maailmassa, jossa Winston Smith joutuu muuttamaan rakkautensa Juliaa ja vihansa Big Brotheria kohtaan päinvastaiseksi: hän lopettaa Julian vihaamisen ja Big Brotherin rakastamisen. Indoktrinaatio ja ehdollistaminen tekevät synkän työnsä, mutta tässä tapauksessa ei tapahdu mitään luonnollista tai spontaania. Tämä viha olisi käsittämätöntä ilman sosiaalista insinööritaitoa ja inhimillisen horisontin dramaattista kaventumista: ei vain kahden minuutin viha, joka valmistaa vihaa kanavoimalla ahdistuksen vihaksi, vaan myös Sanomalehtipuhe, koska se tekee yhteiskunnasta kykenemättömän historiaan ja Shakespeareen ja rehelliseen diskursiiviseen artikulaatioon. Tällaista vihaa tuotetaan ja toistetaan, tehdään ja tehdään päivittäin.

viides vihan lajike on itseinho. Tätä käsitettä sovelsi ensimmäisenä saksanjuutalainen kirjailija Theodor Lessing juutalaisiin, minkä seurauksena itseinhon käsite määriteltiin pitkään ensisijaisesti juutalaisten itseinhoksi.6 lähemmin tarkasteltuna näyttää siltä, että erityisesti 1800-ja 1900– luvun Venäjällä syvälle juurtunut itäeurooppalaisen itseinhon perinne on lähellä itseinhoa. Riittää, kun muistamme 1800—luvulla eläneen venäläisen romanttisen filosofin ja kirjailijan Vladimir Pecherinin (joka myöhemmin kääntyi katolilaisuuteen Englannissa, ryhtyi munkiksi Irlannissa ja meni niin pitkälle, että poltti kirjoja), joka kirjoitti synnyinmaastaan seuraavaa: ”kuinka suloista on vihata synnyinmaataan ja kiihkeästi haluta sen tuhoa-ja sen raunioissa havaita Yleismaailmallisen uudestisyntymisen aamunkoitto.”1800-luvun Eurosentrisen venäläisen filosofin Piotr Tšaadajevin filosofiset kirjeet (erityisesti ensimmäinen kirjain) sisältävät myös voimakkaan itseinhon elementin. On runsaasti todisteita siitä, että tällainen viha on juurtunut syvälle muihin Itä-ja Keski-Euroopan maihin, myös Ukrainaan ja jopa Liettuaan.

on siis olemassa todellisen uskovan, käännynnäisen, luokittelupakkomielteen, valmistetun kaltaisen ja minän viha. Ne ovat kaikki erilaisia ja kaikki samanlaisia. He eroavat siinä, miten he ilmaisevat raivoa menetettyä rakkautta kohtaan. Mutta vaikka reitit voivat vaihdella, lähtöpaikka on sama, ja määränpää samoin. Me olemme pelkkiä protoplasmaisia kuoria ilman rakkautta, ja ilman sitä olemassaolomme voi tulla määritetyksi, kun etsimme syvästi itsepäisesti sen korvaajaa. Sitten todellakin, odi ergo sum: minä vihaan, siksi minä olen. Rakkauden puuttuessa se on ainoa toinen intohimo, jolla on voima määritellä todellinen oleminen. Ilman kumpaakaan on vain tunnottomuutta, elävää kuolemaa.

onko tästä mitään hyötyä sen ymmärtämisessä, mitä Aleppon tai Mosulin ympärillä tapahtuu tänä päivänä, terroristien sydämissä tai vihaa lietsovien poliitikkojen suussa? Tarkastelkaamme asiaa hieman tarkemmin ja Keskittykäämme vastaukseen.

George Orwell: Siirtänyt nationalismia, siirtänyt uskollisuutta ja vihaa

paljon enemmän kuin Aldous Huxleyn Uljas uuden maailman retki, George Orwell oli totalitarismin todellinen profeetta ja lännen oivaltavin kirjailija aiheesta ja se, joka sai Itä-Euroopan murhenäytelmän ytimen kohdalleen. Hyvällä syyllä venäläinen runoilija, kääntäjä ja toisinajattelija Natalja Gorbanevskaja kutsui Orwellia Itä-Euroopan kunniakansalaiseksi.

Orwell oli koko elämänsä ajan poliittisia näkemyksiään uudelleen arvioinut vasemmistolainen ja toisinajattelija niiden joukossa, jotka olivat kutsumuksensa perusteella taipuvaisia pitämään itseään maverickeinä ja toisinajattelijoina. Ison-Britannian vasemmistolaiset petturina tai parhaimmillaankin kanssamatkustajana hyökkäsivät raivokkaasti Orwellin kimppuun, ja hän vältti aseveljiensä keskuudessa niin laajalle levinneen ideologisen sokeuden ja valikoivan herkkyyden. Kuten Ignazio Silone, jota Czeslaw Milosz luonnehti yhdeksi Euroopan kunnollisimmista poliittisista hahmoista, Orwell piti ihmiskuntaa oppeja tärkeämpänä ja ylempänä, eikä päinvastoin.

Orwellin ja Ison-Britannian vasemmiston välillä käytiin kiihkeä yhteentörmäys kansallisuudesta, joka oli muka porvarillinen ja taantumuksellinen käsite. Vasemmisto suosi aina deracinaatiota henkilökohtaisen vapauden ja arvokkuuden merkkinä, mutta Orwell pyrki sovittamaan luonnolliset isänmaalliset tunteet yhteen muiden modernien herkkyyksien kanssa, ennen kaikkea yksilönvapauden, ihmisarvon, tasa-arvon ja toveruuden kanssa. Hän uskoi, että eksistentiaalinen tarpeemme juurille ja kodille, jos sitä laiminlyödään tai mikä pahempaa, halveksitaan, voi tehdä kiusallisen paluun symbolisena korvauksena, kuten raivokkaana kiintymyksenä oppiin tai ideologiaan, josta tulee vertauskuvallinen kotimme. Kuten Karl Marx olisi asian ilmaissut, aidolla proletaarilla ei ole kotia, sillä hänen kotinsa on sosialismi.

esseessään ”Notes on Nationalism” Orwell veti tiukan rajan isänmaallisuuteen, jonka hän ymmärsi samastuvan tiettyyn elämäntapaan ja ihmisen luonnolliseen kiintymykseen niitä kohtaan, jotka myös sitä harjoittavat, sekä nationalismiin, joka näytti hänelle uskovan, että oma ryhmä on muita ryhmiä parempi ja parempi. Orwellin mukaan pakkomielle kansallisiin jakautumisiin johtaa huolellisesti peiteltyyn taipumukseen luokitella ihmisyksilöt ikään kuin ne olisivat mehiläisten tai muurahaisten yhteisöjä. Siinä missä isänmaallisuus on hiljaista ja puolustuksellista, nationalismi on usein hyökkäävää ja aggressiivista.7

Orwellin mukaan kansallismielisyyden siirretyt tai transponoidut muodot merkitsevät halukkuuttamme löytää palvonnan kohde, joka voi vaihdella aika ajoin. Hurskaasta sionistista voi tulla kiihkeä marxilainen, tai toisinpäin, kun taas vasemmistolaisista näkemyksistä siirtyminen kritiikittömään Venäjän palvontaan ei vaadi juurikaan ponnisteluja, eikä edes huomaa venäläistä imperialismia ja kolonialismia. G. K. Chestertonin rakkaus Italiaan ja Ranskaan johti hänet niin pitkälle, ettei hän huomannut Mussolinin ja italialaisen fasismin syntyä, kun taas H. G. Wells oli Venäjän sokaisema siinä määrin, että hän kieltäytyi näkemästä Leninin ja Stalinin rikoksia. Orwell huomasi nokkelasti, että taipumuksemme pettää itseämme on lähes rajaton.hän ylitti helposti kaikki muut brittiläiset ja eurooppalaiset ajattelijat kyvyssään ennakoida Euroopan murhenäytelmä.

Orwellin kriittiset esseet vaikuttavat olleen vielä omaperäisempiä ja uraauurtavampia kuin hänen kuuluisat satiirinsa ja dystopiansa. Two Minutes Hate, Emmanuel Goldstein ja Room 101 sijoittuvat 1900-luvun voimakkaimpien kirjallisten symbolien joukkoon. Orwellin oivallukset identiteetin dislokaatiosta, valituista identiteeteistä ja vihan muotojen keskinäisestä riippuvuudesta ovat muodostuneet vihan analyysin tunnusmerkeiksi.

ennen kaikkea Orwell jätti tilaa nykyajan vihan muotojen eli ideologisen intohimon häiritsevälle monimutkaisuudelle ja niiden vaihdettavuudelle. Orwell ei ainoastaan ymmärtänyt vihan muotojen vuorovaikutusta, vaan hän oli myös yksi 1900-luvun ensimmäisistä ajattelijoista, joka vaistosi kollektiivisen vihan luonteen eliitin valmistamaksi asiaksi kanavoimalla sorrettujen ja köyhien ahdistuksen valtion muka virallisen (ja mitä luultavimmin kuvitteellisen) vihollisen muotokuvaan.

nationalismi vahvistaa valtiota, ja valtio vahvistaa nationalismia. Epäliberaali kansallismielisyys käyttää aivan liian usein tuota voimaa pelon keräämiseen, sen muuttamiseen vihaksi ja sen ohjaamiseen johonkin väkivallan kohteeseen. Olemme viimeisen vuosisadan aikana ansainneet oikeuden vaikeimman kautta ymmärtää tätä prosessia. Voimme vain toivoa, että ymmärryksemme rokottaa meitä joutumasta kokemaan kaiken uudelleen.