Cet article, écrit par Ernest Grant II, a été publié pour la première fois sur son site. Trouvez plus de contenu génial ici. Grant est pasteur à l’Epiphany Fellowship Church -Camden.

Je roulai les yeux de dégoût alors qu’il éleva la voix vers elle, mais au fond de mon âme, je me sentais impuissante à défendre son honneur. Ce n’était pas la première fois; ses critiques pas si subtiles à son égard au cours des dernières années sont devenues monnaie courante.

Il se moque souvent d’elle devant les autres, mais sa honte est devenue un spectacle public lorsque ses complices ont commencé à enregistrer l’agression verbale.

Avec des iPhones à la main, ils ont ricané et se sont moqués d’elle pendant qu’il soulignait ses défauts et ses lacunes. C’était honteux.

Le jeune arriviste a porté des accusations contre l’institution séculaire.

Dans son documentaire « Ground Zero”, le Dr Umar Johnson, le prince autoproclamé du panafricanisme, a chargé un clip de banane plein de remarques désobligeantes et a déclenché une tirade vicieuse sur l’Église noire.

La même rhétorique fatiguée

Il a contesté sa doctrine de l’espoir « d’un autre monde » et ce qu’il a perçu comme son manque d’engagement envers les communautés du centre-ville.

Il n’est pas le seul. D’autres du mouvement de la Conscience noire, ainsi que des personnalités publiques comme David Banner et Bro. Polight, ont porté les mêmes accusations.

• Leurs paroles dures sont-elles justifiées?
• Ses efforts pour favoriser le changement dans les zones urbaines ont-ils été vains?
• A-t-elle échoué dans nos communautés du centre-ville?

Ce sont des questions justes.

Malheureusement, de nombreux dirigeants noirs ignorent l’histoire durable de l’église noire et ils s’attaquent aux soupçons de certains noirs en leur fournissant des informations erronées.

Avec cela, voici 3 raisons (avec d’autres à venir) pour lesquelles nous devons cesser d’abuser verbalement de l’Église noire.

1. C’est une Institution durable

L’histoire de l’oppression afro-américaine aux États-Unis a commencé au 17ème siècle lorsque des Africains de l’Ouest d’une lignée noble ont été enchaînés et emballés sur des navires contre leur gré par des colons blancs américains.

Malheureusement, beaucoup sont morts lors du long voyage aux États-Unis, et ceux qui ont survécu ont été vendus au plus offrant sur les chantiers navals de Virginie.

La traite transatlantique des esclaves a pris fin au début du 19e siècle, mais pas avant que des millions d’Africains ne soient importés et vendus comme marchandises prisées.

Cela a eu pour conséquence que nos ancêtres ont été dépouillés de leur culture, de leur patrimoine et de leur langue maternelle, puis ont été séquestrés pour vivre des existences déshumanisées dans les plantations des États du sud.

L’institution de l’esclavage a duré plus de 250 ans et n’a pris fin que lorsque le président Abraham Lincoln a signé un décret, connu sous le nom d’Émancipation de la Proclamation, pour libérer les noirs asservis.

Bien que cela ait conduit à une brève période de reconstruction où les esclaves nouvellement libérés ont prospéré économiquement et socialement, l’institution du racisme a été réintroduite sous la forme de Codes noirs &Jim Crow dans le Sud tandis que la ségrégation de fait se produisait dans le Nord.

Grâce aux efforts herculéens des leaders des droits civiques comme le Dr Martin Luther Jr., qui a sillonné le pays pour s’opposer à la privation des droits économiques et politiques, cette forme juridique de ségrégation s’est effondrée dans les années 1960.

Mais, l’oppression des Afro-Américains n’a pas pris fin dans les années 60. Elle a simplement été reconstituée comme la « Guerre contre la drogue” à motivation raciale des années 1970, qui était plus une guerre contre les noirs.

Son « application de la loi » a entraîné une sur-surveillance des communautés afro-américaines et a valu à de nombreuses personnes d’être emprisonnées avec des minimums obligatoires pour les infractions de drogue non violentes.

Certains États, comme le Colorado et Washington, tirent d’importants bénéfices de la légalisation récente de ces mêmes drogues.

C’est le « Nouveau Jim Crow. »

Depuis le moment où les Africains ont mis le pied sur les quais de Jamestown en 1617 jusqu’aux chrétiens évangéliques votant pour un candidat raciste à la présidentielle de 2016, nous nous sommes retrouvés comme l’objet de préjugés et d’hostilité inexplicables basés sur notre seule couleur de peau.

Cette hostilité a provoqué un traumatisme psychologique multigénérationnel incalculable&.

Ce serait Encore pire Sans l’Église noire

Bien que la tension raciale de ce pays ait atteint un niveau de fièvre, la détresse serait encore pire sans la contribution inestimable et durable de l’Église noire.

Avant l’institutionnalisation des Églises noires, les « exhortateurs d’esclaves” organisaient des  » offices de silence” et proclamaient des messages d’espérance eschatologique dans les plantations du Sud, tout en affirmant le but de la vie et l’égalité de tous les hommes.

Depuis ce temps, elle a été en première ligne de la « plantation d’églises” et a formé ses propres congrégations distinctes pour affirmer l’humanité et donner de l’estime de soi aux Noirs dans un contexte qui niait une telle reconnaissance.

Elle leur a enseigné qu’ils étaient enfants de Dieu et a affirmé leur valeur bien avant que le terme estime de soi ne fasse partie de notre vocabulaire.

L’Église noire s’opposait à un christianisme esclavagiste basé sur la colonisation qui prétendait à la supériorité raciale, et la nature eschatologique de sa théologie témoignait de son désir de voir Jésus délivré des mains de son « maître” comme les Juifs aspiraient à être délivrés des mains des Égyptiens.

En termes simples, elle a vécu les périodes les plus oppressantes sur le plan racial dans la sombre histoire des États-Unis, et lorsque l’humanité a été dépouillée des Noirs, les pasteurs et les diacres de l’Église noire ont proclamé l’Écriture d’une manière qui a réaffirmé que tous les hommes ont été créés à l’image de Dieu et que les esclaves, comme les autres hommes, étaient valorisés aux yeux de Dieu.

1. Tous les Afro-Américains doivent de la Gratitude

Les Afro-Américains doivent de la gratitude parce que nous sommes les bénéficiaires des progrès de l’Église noire dans les domaines social, économique, politique et éducatif.

L’Église en tant qu’Église a aidé les frères et sœurs à se libérer psychologiquement des habitudes sociales négatives et destructrices, a aidé à surmonter l’oppression sociale et économique, a fourni des opportunités de développement du leadership lorsqu’ils étaient largement absents dans les églises à majorité blanche, a développé une structure familiale et a fourni des opportunités de réseautage social aux entreprises des communautés urbaines pour prospérer économiquement.

De plus, tout au long de l’histoire, les Églises noires ont construit des maisons de retraite &des écoles, créé des programmes de mentorat pour les jeunes « à risque”, fourni des compétences de développement de l’emploi, offert des millions de dollars en bourses, construit des centres de loisirs, fourni des soins de suivi en prison, des programmes de prévention de la toxicomanie et des logements pour les pauvres, entre autres choses.

Elle a créé des coopératives de crédit pour fournir des prêts à faible taux d’intérêt aux entreprises potentielles et a travaillé avec le HUD et les autorités locales du logement pour offrir des possibilités d’accession à la propriété aux minorités urbaines pauvres.

Historiquement, l’Église noire a été le principal agent de l’autonomisation socio-économique et religieuse depuis l’ère post-esclavagiste et elle a formé, nourri et lancé pratiquement tous les dirigeants crédibles d’un large éventail de disciplines, y compris la religion, les affaires, la politique, la musique et l’éducation.

1. Elle Nous a Protégés et éduqués sur Notre Riche Histoire

Pendant des siècles, l’Église noire a été un pilier éducatif dans les communautés urbaines. Elle sait ce que des études récentes confirment: les pauvres ne connaîtront pas de réussite scolaire sans des familles solides et un effort de premier plan de la part de l’Église.

Par conséquent, l’Église noire a fondé des établissements d’enseignement comme le Morehouse College &Spellman Seminary (maintenant connu sous le nom de Spellman College), l’Université Shaw, l’Université Virginia Union et le Bishop’s College pour promouvoir l’apprentissage à l’intérieur et à l’extérieur de l’église.

Cela a conduit à des maisons d’édition confessionnelles qui ont permis aux écrivains afro-américains d’imprimer des documents sur leur histoire et de placer notre foi en Christ dans le contexte historique plus large.

Les maisons d’édition protégeaient les laïcs sans méfiance de la propagande raciale &caricatures comme le « Sambo noir”, « Tante Jemina”, & »Oncle Ben”, qui dépeignait les hommes et les femmes de couleur comme paresseux, irresponsables, dociles et peu attrayants.

Elle a célébré notre histoire et nos traditions plutôt que de laisser la haine de soi et la complaisance culturelle la détruire, et grâce à son leadership éducatif visionnaire, elle a produit des théologiens, des philosophes, des avocats, des ingénieurs, des éducateurs et un président, entre autres.

À emporter

Se tient-elle en dehors du spectre de la critique? Absolument pas! Des critiques constructives de ses traditions sont justifiées, mais son impact peut-il être ignoré? Non!

Nous lui devons une dette de gratitude, et nous sommes tous les bénéficiaires de ses efforts pour lutter contre l’injustice.

Elle a fait bien plus qu’interrompre les rassemblements présidentiels, défigurer les statues confédérées et piller les quartiers pauvres pendant les émeutes, alors cherchons des moyens d’améliorer, pas de piller, sa riche fondation.

N’abusons pas verbalement de l’Église noire avec des remarques infondées et mal informées, surtout lorsque son héritage a été exploité à notre profit.

J’ai tellement de choses à dire à ce sujet. Je ne pouvais pas tout faire sur un seul poste.

Jusqu’à la prochaine fois, arrêtons les abus!

Grâce et paix.

LEONARD, BILL. BAPTISTES EN AMÉRIQUE. NEW YORK: COLUMBIA UNIVERSITY PRESS, 2005, 27

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La mission du Réseau afro-américain réformé est d’alimenter la réforme moderne dans la communauté afro-américaine avec un état d’esprit global en répondant aux préoccupations fondamentales des Afro-Américains.