Nella società occidentale, l’idea di dignità umana è preziosa. Inteso come qualcosa di simile al valore intrinseco o non guadagnato che tutti gli esseri umani condividono allo stesso modo, la dignità umana è in genere trattata come la base morale dei diritti umani. Per la stessa ragione, di solito si pone come un limite di ragionevole disaccordo—cioè, come un limite a ciò che pensiamo di dover tollerare in disaccordi con gli altri sul bene, il diritto o il giusto; rifiutare l’idea della dignità umana è al di là del pallido. Anche la dignità umana ci chiama ad agire con particolare urgenza. Protestiamo ferocemente quando pensiamo che la dignità umana sia minacciata. Piangiamo per sentire la notizia che è stato calpestato, deriso, o violato. E ci rabbrividiamo ogni volta che pensiamo di essere complici della sua ferita, anche indirettamente, come sarebbe vero, ad esempio, se veniamo a sapere che i nostri soldati hanno torturato i loro prigionieri o che un leader politico per cui abbiamo votato ha simpatie razziste. In breve, per prendere in prestito un po ‘di gergo da John Rawls, la dignità umana è uno dei punti più chiari di “consenso sovrapposto” nella cultura occidentale oggi—e forse in tutte le culture.

Ma questo concetto cardine della morale occidentale è molto recente—almeno, come concetto riconoscibile dal termine ‘dignità’. Infatti, fino al 1850 circa il termine inglese ‘dignità ‘—così come la sua radice latina, dignitas, e la sua controparte francese, dignité-non aveva alcuna valuta come significato del’valore intrinseco o non guadagnato degli esseri umani’. Invece, in tutta l’era moderna, la “dignità” connotava il merito e una forma di disuguaglianza; il senso di dignità che impieghiamo quando usiamo “dignitario”, che significa status sociale di un tipo associato a nobiltà, potere, comportamento da gentiluomo o preferenza all’interno della chiesa.

‘Dignità’ non appare da nessuna parte nella Dichiarazione di Indipendenza degli Stati Uniti. Idem per la Costituzione degli Stati Uniti. Durante la Rivoluzione francese, nessuno cantava: ‘Liberté, égalité dign dignité!’. E gli abolizionisti inglesi del diciannovesimo secolo che hanno contribuito a invertire la tendenza contro la schiavitù in Occidente non scrivevano discorsi o stampavano opuscoli che denigravano la schiavitù umana in nome della “dignità” —non, in ogni caso, come comprendiamo il significato di questo termine oggi. Il primo uso ufficiale del termine in qualcosa di simile al senso che tendiamo ad usarlo ora non apparve in una grande dichiarazione politica fino alla Costituzione messicana del 1917, e anche allora non connotava chiaramente “valore intrinseco o non acquisito degli umani”. Questo significato moralizzato non fu codificato fino al 1948, quando le Nazioni Unite ratificarono la Dichiarazione Universale dei Diritti Umani, e usarono il termine due volte nel preambolo di quella dichiarazione per giustificarlo.

Questi fatti creano quindi una domanda su due fronti. Da un lato, come è nata la connotazione moralizzata del termine “dignità”? D’altra parte, anche se il termine “dignità” non ha avuto una connotazione moralizzata fino al 1850 circa o più tardi, non è possibile che il concetto abbia avuto una vita storica precedente, sotto le spoglie di una terminologia diversa?

Alcuni anni fa, ho deciso di rispondere a queste domande. Lavorando con una varietà di studiosi, alla fine ho compilato il primo trattamento storico dedicato. Non cercherò di riassumere tutti i contributi a questo volume qui, ma evidenzierò una curiosa sorpresa che il volume si presenta.

C’è una storia sull’origine dell’idea di dignità che va come segue: l’illuminatore tedesco Immanuel Kant rivoluzionò il concetto di dignità quando, nel 1785, sostenne che il suo principio morale fondamentale, l ‘”imperativo categorico”, poteva essere inteso come segue:

Quindi agisci per usare l’umanità, sia nella tua persona che nella persona di qualsiasi altro, sempre allo stesso tempo come un fine, mai solo come un mezzo.

L’argomento completo di Kant sul perché non dovremmo mai trattare un altro essere umano come un “semplice mezzo” è complicato, ma in parte si accende l’affermazione che le persone non hanno un “prezzo”. Invece, sostiene Kant, le persone sono “al di sopra di tutto il prezzo”. Scrive:

Qualunque cosa abbia un prezzo può essere sostituita da qualcos’altro come suo equivalente; d’altra parte, tutto ciò che è soprattutto prezzo, e quindi ammette di nessun equivalente ha un Würde.

E così ora, il collegamento cruciale: anche nelle prime traduzioni di queste affermazioni (intorno alla fine del XVIII secolo), il termine Würde di Kant è stato tradotto come ‘dignità’. E così, voilà! L’origine del nostro concetto moralizzato di dignità è a portata di mano. Tra la massiccia influenza di Kant sulle tradizioni tedesche e anglofone, il termine “dignità” è stato per sempre legato al suo nuovo significato moralmente prezioso.

Ahimè, no. Come una storia del nostro attuale concetto di dignità, quanto sopra è nella migliore delle ipotesi una storia proprio così. Per essere sicuri, i pensieri di Kant sul valore umano hanno influenzato una vasta gamma di filosofi morali e politici della fine del ventesimo secolo e dei giorni nostri. In effetti, nessuna sintesi della filosofia della dignità umana sarebbe completa senza considerare l’influenza di Kant. Tuttavia, quando si tratta dell’emergere del concetto di dignità e di come quel concetto abbia preso vita sotto il termine reale “dignità”, la storia di Kant-wellspring non viene fuori.

Tornare al XVIII secolo e considerare, per cominciare, la decisione dei primi traduttori di Kant di usare il termine ‘dignità ‘ per tradurre il concetto di Würde di Kant. Perché hanno fatto questo? Dopo tutto, la traduzione letterale di Würde è ‘vale’. Bene, tra la fine del XVIII e l’inizio del XIX secolo, il termine inglese “valore” era dominato da nozioni fungibili ed economiche di valore. Tuttavia, come abbiamo visto, Kant contrapponeva esplicitamente il “prezzo” al Würde delle persone. Così, Kant sembrava negare esattamente qualsiasi tale connotazione fungibile al suo uso di Würde. Corrispondentemente, i traduttori inglesi avevano bisogno di un nuovo termine. Hanno scelto la ‘dignità’. E quindi ecco il punto cruciale: sembra improbabile che questa scelta sia stata cieca. Invece, questa scelta suggerisce che la connotazione inglese di ‘dignità’ già permesso qualche contrasto da qualsiasi tipo di fungibile o senso di merito di valore e che potremmo attribuire alle persone. Cioè, è più probabile che il termine si sia suggerito, per così dire, come un possibile sostituto di “valore” nella traduzione di Würde.

Aspetta-non ho già detto che prima del 1850 il termine “dignità” non aveva alcuna valuta come significato del “valore non guadagnato delle persone”? Sì. Ma questo significa solo che prima del 1850 non esisteva un tale uso stabilito. Questo è compatibile con il pensiero ci sono stati alcuni cambiamenti nel significato del termine prima del 1850, e, corrispondentemente, che vi era già una certa concezione del ‘valore non guadagnato di persone’. Il mio punto attuale, quindi, è che troviamo questi cambiamenti anche prima del 1785, quando Kant pubblicò la sua opera morale seminale.

Alcune prove per il mio suggerimento possono essere raccolte dalla pettinatura dei dizionari del giorno. Ad esempio, il Dizionario del 1755 di Samuel Johnson suggerisce una deriva nel concetto di dignità, cioè verso un senso di valore non fungibile. Quindi, considera le prime due definizioni di “uguaglianza” di Johnson:

1) Somiglianza con qualsiasi qualità confrontata.

2) Lo stesso grado di dignità.

Data la gamma di agitazione egualitaria in tutti gli elementi della cultura europea della metà del XVIII secolo, questa è una definizione notevole. In primo luogo, suggerire che la vera uguaglianza significa pari dignità significa sfidare l’uso allora dominante della “dignità” per indicare misure disuguali di distinzione sociale, come quelle esistenti tra gentry e popolani. Questa impressione è rafforzata dall’esempio d’uso che Johnson ha scelto per la seconda definizione sopra indicata, di ‘lo stesso grado di dignità’:

Si alzerà, Di orgogliosa ambizione; chi, non contento di equa uguaglianza, ardesia fraterna, si arrogherà il dominio immeritato, sui suoi fratelli. (da Milton)

Oppure considera un altro esempio di utilizzo di Johnson, questa volta per la prima definizione di ‘uomo’ come ‘essere umano’:

Il re non è che un uomo come me. (da Shakespeare)

In un giorno in cui il diritto divino e la sovranità assoluta erano idee vive, e dizionari ed enciclopedie erano diventati mezzi clandestini per l’espressione di idee irriverenti, ci manca sicuramente qualcosa se respingiamo le scelte di utilizzo di Johnson come politicamente e filosoficamente irrilevanti. Invece, suggerisco che le scelte di Johnson segnino una storia più profonda su un ripensamento generale del valore umano durante l’illuminismo europeo—una storia che in qualche modo spiega, almeno in parte, come siamo arrivati al senso moralizzato della dignità comune oggi.

O considera questo: già nel 1760, Kant stesso notò di essere stato ispirato da Rousseau sulla questione del valore umano. “Rousseau mi ha dato ragione su questo”, ha scritto Kant, aggiungendo di aver imparato da Rousseau, “per onorare l’umanità”. Ad essere onesti, questo debito è oggi ampiamente apprezzato dagli studiosi di Kant. Ma ci sono anche prove di altre origini pre-kantiane del concetto moralizzato di dignità. Ad esempio, nel mio contributo all’antologia, mostro che Denis Diderot, compatriota di Rousseau, stava elaborando la sua nozione di dignità. E nel contributo di Stephen Darwall, mostra che prima di entrambi questi pensatori c’era il pensatore di legge naturale del XVII secolo, Samuel Pufendorf che ha persino usato il termine dignità, scrivendo a un certo punto:

Gli sembra che ci sia un po ‘ di Dignità (dignatio) nell’appellativo dell’Uomo: in modo che l’ultimo e più efficace argomento per frenare l’arroganza di insultare gli uomini, è di solito, io non sono un cane, ma un uomo così come la vostra auto.

Di solito si dimentica che Kant ha avuto poca influenza sul pensiero britannico almeno fino al 1830. E quale influenza ebbe sia prima che dopo questo punto fu variamente circoscritta. In Inghilterra, tutte le prime discussioni di Kant (prima del 1800) hanno avuto luogo al di fuori dell’università, nelle pagine di riviste letterarie popolari. E mentre Kant godeva di un breve lampo di popolarità in queste riviste alla fine del diciottesimo secolo, ciò che veniva trasmesso in esse era notevolmente semplificato, persino banalizzato. Inoltre, c’era poca discussione sulla sua etica, con la maggior attenzione rivolta alle sue opinioni teoriche, teologiche e politiche—l’ultima basata principalmente sul suo saggio “Pace perpetua”. Sotto quest’ultimo aspetto, Kant finì per sembrare un radicale con pericolose inclinazioni giacobite. Verso la fine del secolo, il pubblico inglese era diventato piuttosto improvvisamente conservatore e nazionalista, con un crescente sospetto del pensiero e della cultura illuminista tedesca. In breve, nonostante il breve fascino di Kant, dal 1798 l’influente Rivista critica lamentava che ‘La filosofia di Kant è poco conosciuta in questo paese”.

Dopo il 1806, il nome di Kant scomparve virtualmente dai periodici inglesi per decenni. E le traduzioni del lavoro di Kant, che erano già scarse, non erano richieste. La sua filosofia pratica è stata particolarmente lenta a trovare la sua strada in inglese. In particolare, le basi, dove ha fatto le sue famose affermazioni sulla dignità, non sono state tradotte professionalmente in inglese fino al 1836, quando J. W. Semple, uno scozzese, ha offerto la prima edizione seria. E anche questa traduzione non fu facilmente accessibile fino a quando un’edizione riveduta apparve nel 1869,’ ad un terzo del prezzo originale’, da un altro scozzese, Henry Calderwood. In effetti, ciò che l’interesse scientifico per Kant esisteva nella prima metà del diciannovesimo secolo era per lo più contenuto in Scozia, dove l’equilibrio di attenzione era ancora sulla sua filosofia teorica. Presi tutti insieme, quindi, qualunque influenza Kant ha avuto sulla filosofia morale anglofona, per non parlare del concetto anglofono di rispetto in generale, deve essere stato lieve prima del 1870, se non molto più tardi.

Tutto sommato, chiaramente è giunto il momento per un ripensamento di come l’Occidente è venuto ad abbracciare la sua nozione di dignità umana, e di chiedere che cosa significa veramente. Forse, come la sua storia, scopriremo che c’è ancora molto da dire su cosa consiste questo “valore” fondamentale e condiviso dell’essere umano.