ODI ergo sum: ik haat, daarom ben ik. Enkele jaren geleden schreef ik een boek over haat, over zijn psychologische morfologie en, je zou kunnen zeggen, zijn historische antropologie. Ik kwam tot een vijfdelige taxonomie van haat in een poging om onder één enkel unitair kader te brengen wat we de laatste tijd hebben gezien van de manifestaties ervan. Zoals u zich misschien kunt voorstellen, was het een vermoeiende ervaring, verergerd door het feit, denk ik, dat ik het boek hier in Noordoost—Europa—in Kaunas, Litouwen (eerdere secties werden opgesteld in zowel Nederland als in de Verenigde Staten)-met de bloedige geschiedenis van de 20e eeuw veel in het achterhoofd, om redenen die geen nadere uitwerking vereisen.

het onderwerp keert de laatste tijd terug naar mijn gedachten om een ongemakkelijke reden; déclassé dynamiek in veel westerse landen, gecombineerd met de universele klaagzang over “anders-zijn” die altijd het gevolg is van massale en snelle immigratie, hebben geleid tot vormen van vreemdelingenhaat die ofwel grenzen aan of gewoon manifestaties van haat zijn. Haat is een van die vele abstracte zelfstandige naamwoorden waarvan we denken dat we de betekenis kennen totdat we het daadwerkelijk proberen uit te drukken. Dus wat is het echt, en hoe zou het ons helpen in deze roiling tijden om het te begrijpen?

haat is een dubbelzijdig fenomeen. Zoals de Duitse fenomenoloog Max Scheler (1874-1928) suggereerde, verbinden liefde en haat mensen op het niveau van menselijke interactie het meest intiem met elkaar. Ze binden beiden met een intensiteit naderende woede; geen andere emoties doen dat. Fysiologen vertellen ons dat de reeks van gezichtsspieren en nekspieren die mensen gebruiken om te lachen en te huilen opmerkelijk vergelijkbaar zijn, wat suggereert dat de oorsprong van deze emotionele extremen diep in ons ligt, dichtbij of op dezelfde plek.

vele waarnemers door de eeuwen heen hebben dit natuurlijk opgemerkt. St Wordt Aangepast Augustine ‘ s klassieke definitie van het kwaad als een ontbering of corruptie van het goede, kunnen we metaforisch haat beschrijven als verloren liefde. Liefde en haat zijn in sommige opzichten uitwisselbaar in de zin dat haat een soort liefde is die, nadat ze haar doel en richting heeft verloren, niet in staat is om in vrede in de wereld te leven. In plaats daarvan begint het op zoek te gaan naar een bedreiging voor het object van liefde en toewijding, ook al is het object zelf verloren, en ook al heeft het, of lijkt het, de minnaar afgewezen. Met het voorwerp dat nu is ingehaald en vaak vergeten, is het enige dat overblijft het Besteden van enorme energie om een pijn te verlichten die men niet eens kan noemen. Haat kan een uitlaatklep vinden voor zijn energie, en als het dat doet, kweekt het fanatisme. George Santayana definieerde een fanaticus eens treffend als ” een man die zijn inspanningen verdubbelt wanneer hij zijn einde is vergeten.”

haat kan concreet of symbolisch zijn, geabstraheerd. Hoe dan ook, het lijkt het gevolg te zijn van ons falen om iets van cognitieve betekenis te categoriseren. De meesten van ons geven er niet om als we een vlinder zien die we niet herkennen en dus geen naam kunnen geven, en we menen het niet echt als we zeggen dat we “die verdomde hordeur” haten die weigert goed te sluiten. Maar het is anders wanneer belangrijke elementen veranderen binnen onze sociale wereld. We zijn gedoemd degenen te haten die we simpelweg niet kunnen plaatsen in onze emotioneel stabiliserende verklarende schema ‘ s, culturele categorieën of politieke woordenlijsten. Haat komt voort uit cognitieve dissonantie, ambivalentie, ambiguïteit en onzekerheid, die onder bepaalde omstandigheden veranderen in zelfverachting, frustratie, en een onvermogen om te articuleren en intersubjectief om te gaan met wat ons dwars zit. Dit is natuurlijk: als we niet de tak kunnen identificeren waartoe de bladeren van onze woordenschat logisch behoren, zullen we het moeilijk hebben om woordenschat te gebruiken om verbinding te maken met anderen.in zijn Marvelous Possessions (1991) analyseert Harvard humanities professor Stephen Greenblatt Sir John Mandeville ‘ s Travels, een middeleeuws verslag verteld door een fictieve reiziger en verhalenverteller genaamd John Mandeville.1 Mandeville toont veel vrijgevigheid en openheid tegenover de inheemse volkeren van China en Tibet, maar is toch gevuld met haat voor Joden in Jeruzalem.2 Waarom? Omdat, zoals Greenblatt suggereert, de Joden voor hem een cognitieve, zo niet existentiële, hachelijke situatie vormen. In het kader van de traditionele middeleeuwse christelijke culturele logica bevinden we ons in een op hiërarchie gebaseerde wereld met als middelpunt Jeruzalem. Wij 14e-eeuwse christenen kunnen de Joden nooit gelijk aan ons behandelen, in overeenstemming met deze logica, aangezien St.Origen, een van de kerkvaders, officieel de Joden collectief verantwoordelijk verklaarde voor de deicide, dat wil zeggen de kruisiging van Jezus Christus. Daarnaast zijn de Joden rivalen van de Christenen voor het geestelijke bezit van Jeruzalem; het maakt niet uit dat op dit moment de stad onder Moslimheerschappij staat, want in de Moslimhiërarchie van heilige steden telt Jeruzalem slechts als derde.

zou het mogelijk zijn om de Joden te erkennen in het kader van de moderne culturele logica gebaseerd op gelijkheid? Nee, want in dat geval moeten we de Joden apart nemen als een volk, maar gelijk aan ons, en het is net zo moeilijk om de ware waardigheid van het verschil vandaag te erkennen als in het verleden. Een min of meer neutrale houding, vergelijkbaar met hoe Mandeville Chinese afgodendienaars benadert, is dus ook hier onmogelijk. Dit betekent dat we er niet in slagen om de Joden in een juiste categorie te plaatsen. Als we dat niet hebben gedaan, kunnen we ze alleen maar uitsluiten. Haat is het gevolg van uitsluiting en kan worden versterkt door welke andere belangen dan ook die op een bepaalde tijd en plaats Spelen.zoals Greenblatt ‘ s subtiele interpretatie van onze classificatiesystemen laat zien, haten we degenen die we niet kunnen begrijpen, en wiens bestaan vereist dat we onze concepten, ideeën en beelden heroverwegen, herordenen of zelfs verwerpen. We haten degenen die een bedreiging zijn voor onze mentale zekerheid en zekerheid.het onderscheid tussen symbolische haat en het verlangen naar de daadwerkelijke vernietiging van objecten die met het symbool zijn gelabeld, suggereert Leszek Kołakowski dat,

hoewel haat individuen met elkaar verbindt voor zover het gericht is op mensen van vlees en bloed, houdt het daarmee op zodra het tot de verbeelding wordt verheven. (Dit geldt ook voor de liefde, voor een keer wordt een directe menselijke liefde geabstraheerd en geïntellectualiseerd, het verliest zijn hart.) Dan begint het met haat verzadigde individu te vechten tegen ingebeelde monsters en kwaden waarvan de schaal geen natuurlijke grenzen kent. Dit is hoe haat tegen de moderne wereld zelf ontstaat. Hoe intenser het wordt, hoe meer losgekoppeld van die wereld zijn haters groeien. Om zo hartstochtelijk en intens te kunnen haten als onze verbeelding toelaat, moeten we de wereld verwerpen zoals hij is. Daarom zijn degenen die politiek gedreven worden door haat revolutionair in hun houding en, als ze macht krijgen, in hun gedrag. Hun eenzaamheid en insulariteit wordt naar buiten geprojecteerd met onuitblusbare kwaadaardigheid.

Haat betekent altijd de triomf van de verbeelding over de werkelijkheid. Het gevaar van haat ligt in het soort intellectuele en morele vacuüm dat het creëert en in stand houdt tussen individuen en samenlevingen. Wederzijdse demonisering is hoogst onwaarschijnlijk wanneer mensen in dialoog zijn. Waar individuen met elkaar omgaan, is er weinig kans dat een morele leegte kan worden gecreëerd, een leegte die voorafgaat aan de zoektocht naar vijanden. David Hume beschreef deze leegte en ook de leegte van haat, en wees erop dat we noodzakelijkerwijs onbewust zijn van de gedachten, handelingen en gewaarwordingen van degenen die we haten—want we luisteren nooit naar hen.

toch loopt haat vaak in vermomming. Het verschijnt onder het mom van liefde, hartstocht, mededogen en zelfs gerechtigheid—vandaar komt het in de vorm van ideologische ijver en hartstocht, of het nu rechts of links is. Die passies zijn uitwisselbaar; ze kunnen hun rollen en verschijningen snel en onverwacht veranderen, want het is de ijver die telt, niet het masker van ideeën of Concepten. Hoeveel linkse radicalen uit de jaren zestig zijn een halve eeuw later rechts geworden? Niet een paar, want hoewel de “inhoud” anders is, zijn de emoties altijd hetzelfde.

de morfologie van haat

Wat zijn dan de belangrijkste vormen van haat die al twee eeuwen bestaan en nog steeds bestaan? In onze politieke tijd zou ik de haat voor een ideologische vijand of een onverzoenlijke tegenstander karakteriseren in termen van het tegenover elkaar stellen van Weltanschauungs—de fundamentele onverenigbaarheid van twee waarde-en-Idee-Systemen. Michel Houellebecq behandelt in zijn roman Les Particules élémentaires (The Elementary Particles, 1998, vertaald in het Engels als Atomised, 2006) onder meer twee tegengestelde systemen waarvoor verzoening niet mogelijk is.Terwijl de eerste stelt dat ons lichaam niet van ons is, dat we niet de meesters en eigenaars zijn van ons vleselijke leven, dat ons nageslacht van God is en daarom abortus kindermoord is, eist de tweede onvoorwaardelijke respect voor vrouwelijke reproductieve controle en onbeperkte privacy, zonder enige garantie voor staatsinmenging. Deze twee antropologieën zijn volgens Houellebecq in principe onmogelijk met elkaar te verzoenen. Omdat ze elkaar uitsluiten, creëren ze onoplosbare spanningen in de moderne samenleving. We kunnen het de afgrond noemen tussen conservatieve en liberale vormen van politieke en morele gevoeligheid, of de Manichaeïsche kloof tussen rechts en links, of welke gemeenschappelijke taal we ook kiezen. Nogmaals, de Concepten, de intellectualisaties, zijn niet wat er het meest toe doet; wat het belangrijkst is, is de emotie, de hartstocht, onder de woorden die een gelijkgestemde gemeenschap in staat stelt, openlijk verenigd door liefde voor een heilig principe, in staat te zijn om diegenen te haten met wie ze het onherroepelijk oneens zijn.

vandaar, de eerste variëteit van haat: de haat van de ene waarheid, of de haat van de ware gelovige. Met zijn gelijknamige boek, The True Believer, sloot Eric Hoffer zich aan bij de Congregatie van 20e-eeuwse denkers die ideologische Passie, doctrinaire ijver en haat het beste verklaren—namelijk Hannah Arendt, Raymond Aron, Isaiah Berlin, Alain Besançon, Leszek Kołakowski, George Orwell en Czesław Miłosz. De ware gelovige kan gemakkelijk van de ene reeks passies en overtuigingen naar de andere springen. Wat echter ongewijzigd blijft, is de behoefte aan één enkel verklarend kader of symbolisch ontwerp waarbinnen zij zichzelf en de wereld om hen heen kunnen interpreteren.

de tweede variëteit van haat is haat tegen een bekeerling. Dit is haat die met immense intensiteit wordt beoefend door een nieuwkomer in het geloof, de nieuweling. Dit soort haat kan diep doordrongen zijn van wat Czesław Miłosz in zijn grote oeuvre, The Captive Mind, beschreef als Ketman: een tijdelijke opschorting van het geloof om te overleven, gevolgd door een tijdelijke aanvaarding van een buitenlands dogma. Het probleem dat zich hier voordoet is dat dit niet werkt zonder veel geluid en woede, waardoor het hele leven van een Ketman beoefenaar eruit ziet als dat van een single-minded fanaticus.5 zelfopgelegde ijver en haat wordt gefabriceerd, maar de immense inspanning om in leven te blijven in een dictatuur en niet te worden neergeslagen door een vriend of collega vereist niet alleen de kunst van het openbaar handelen, maar ook extreme demonstraties van geloof en haat. Het masker kan echter iemands ware gezicht worden uit een combinatie van gewoonte en de druk van het morele vacuüm.

de derde variëteit van haat kan worden omschreven als haat als een classificatiesysteem. Het staat vrij dicht bij wat Greenblatt portretteert als culturele logica, traditioneel of modern, tot het uiterste gedreven: Of ik kan je in de categorie plaatsen of ik ontken je bestaansrecht. Moderne verschijnselen als racisme, sociaal darwinisme en Nationaal—Socialisme berusten op deze vorm van moderne obsessie met rationele—logische, sociale en politieke controle. Het is de obsessie met een “wil naar een systeem” waar Nietzsche beroemd voor waarschuwde. Bestaan betekent worden geclassificeerd of in aanmerking komen voor het systeem. Het niet goed classificeren eindigt in minachtend ontslag-haat, met andere woorden. Het Nazi-concept van Lebensunwertes Leben (“het leven onwaardig”) is een totalitaire dwaasheid, maar het kwam niet uit het niets naar voren: veel Europese geschiedenis druipt er achter, inclusief de geschiedenis van uitsluiting en religieuze haat tegen de Joden. Hetzelfde soort haat-als-uitsluiting, openlijk of verborgen, kan worden gevonden in moderne versies van racisme en homofobie ook.

de vierde variëteit van haat is georganiseerde of gefabriceerde haat. George Orwell ‘ s 1984 biedt de essentie van dit soort haat. We leren van Shakespeare ’s Romeo en Julia dat liefde kan veranderen in haat, en andersom:” mijn enige liefde kwam voort uit mijn enige haat! / Te vroeg gezien onbekend, en te laat bekend! Wonderbaarlijke geboorte van liefde het is voor mij, dat ik van een verafschuwde vijand moet houden.”Dit drukt de jumelage van liefde en haat uit, maar het is de antithese van gefabriceerde haat. Dingen zijn drastisch anders in de wereld van 1984, bijvoorbeeld, waar Winston Smith gedwongen wordt om zijn liefde voor Julia en haat voor Big Brother te veranderen in het tegenovergestelde: hij eindigt met het haten van Julia en het houden van Big Brother. Indoctrinatie en conditionering doen hun sinistere werk, maar in dit geval is er niets natuurlijk of spontaan aan de hand. Deze haat zou ondenkbaar zijn zonder social engineering en de dramatische vernauwing van de menselijke horizon: het is niet alleen de twee minuten durende haat die haat produceert door angst in woede te kanaliseren, maar ook de Newspeak, omdat het de samenleving onbekwaam maakt tot geschiedenis en Shakespeare en eerlijke discursieve articulatie. Dit soort haat wordt dagelijks geproduceerd en gereproduceerd, gemaakt en niet gemaakt.

de vijfde variant van haat is zelfhaat. Dit concept werd voor het eerst toegepast door de Duits-Joodse schrijver Theodor Lessing op de Joden, met als gevolg dat het concept van zelfhaat lange tijd voornamelijk werd gedefinieerd als Joodse zelfhaat.6 bij nadere beschouwing blijkt dat de traditie van Oost-Europese zelfhaat, vooral diep ingebed in het 19e– en 20e-eeuwse Rusland, dicht bij zelfhaat staat. Het volstaat te herinneren aan de 19e-eeuwse Russische romantische filosoof en schrijver Vladimir Pecherin (die zich later tot het katholicisme in Engeland wendde, monnik werd in Ierland en zelfs boeken verbrandde), die het volgende schreef over zijn geboorteland: “Hoe zoet is het om iemands geboorteland te haten en gretig naar zijn ondergang te verlangen—en in zijn ondergang de dageraad van universele wedergeboorte te onderscheiden.”De filosofische brieven van de 19e-eeuwse Eurocentrische Russische filosoof Piotr Chaadajev (vooral de eerste Letter) bevatten ook een sterk element van zelfhaat. Er is voldoende bewijs dat dit soort haat diep verankerd is in andere Oost-en Midden-Europese landen, waaronder Oekraïne en zelfs Litouwen.er is dus de haat van de ware gelovige, van de bekeerling, van de classificerende obsessie, van de gefabriceerde soort, en van het zelf. Ze zijn allemaal verschillend, en allemaal hetzelfde. Ze verschillen in de manier waarop ze de woede uiten over een verloren liefde. Maar hoewel de routes kunnen verschillen, is het punt van herkomst hetzelfde, en de bestemming ook. We zijn slechts protoplasmatische schelpen zonder liefde, en zonder dat ons bestaan kan worden gedefinieerd door een diep eigenzinnige zoektocht om het te vervangen. Dan inderdaad, ODI ergo sum: ik haat, daarom ben ik. In de afwezigheid van liefde, is het de enige andere passie met de kracht om het echte zijn te definiëren. Zonder een van beide, is er alleen gevoelloosheid, levende dood.

is dit van waarde voor het begrijpen van wat er vandaag de dag rond Aleppo of Mosul gebeurt, in de harten van terroristen, of in de monden van haatdragende politici? Laten we een beetje verder nadenken om een antwoord te concentreren.

George Orwell: Veel meer dan Aldous Huxley ‘ s Brave New World excursie, was George Orwell de echte profeet van het totalitarisme, en verreweg de meest inzichtelijke schrijver in het Westen over dit onderwerp, en degene die de essentie van de tragedie van Oost-Europa juist had. Met goede reden noemde de Russische dichter, vertaler en dissident Natalya Gorbanevskaja Orwell een ereburger van Oost-Europa.een linkse winger die zijn politieke opvattingen zijn hele leven opnieuw evalueerde, Orwell was een buitenbeentje en een andersdenker onder degenen die geneigd waren zichzelf buitenbeentjes en andersdenkenden te vinden door hun roeping. Fel aangevallen door zijn linkse collega ‘ s in Groot-Brittannië als een verrader of, op zijn best, als een medereiziger, vermeed Orwell de ideologische blindheid en selectieve gevoeligheid zo wijdverspreid onder zijn Wapenbroeders. Net als Ignazio Silone, door Czeslaw Milosz beschreven als een van de meest fatsoenlijke politieke figuren in Europa, hield Orwell de mensheid voor en superieur aan de doctrine, en niet andersom.er vond een hartstochtelijke botsing plaats tussen Orwell en links in Groot-Brittannië over nationaliteit, een zogenaamd burgerlijk en reactionair concept. Links gaf altijd de voorkeur aan ontsporing als een teken van persoonlijke vrijheid en waardigheid, maar Orwell probeerde natuurlijke vaderlandslievende gevoelens te verzoenen met andere moderne gevoeligheden, in de eerste plaats met individuele vrijheid, waardigheid, gelijkheid en gemeenschap. Hij geloofde dat onze existentiële behoefte aan wortels en een thuis, indien verwaarloosd of, erger nog, veracht, een ongemakkelijke comeback kan maken in de vorm van symbolische compensatie, zoals een felle gehechtheid aan de doctrine of ideologie die ons symbolische thuis wordt. Zoals Karl Marx het zou hebben gezegd, heeft een echte proletariër geen thuis, want zijn thuis is socialisme.in zijn essay “Notes on Nationalism” trok Orwell een strikte scheidslijn tussen patriottisme, dat hij begreep als identificatie met een bepaalde manier van leven en de natuurlijke menselijke gehechtheid aan degenen die het ook beoefenen, en nationalisme, dat Voor hem een geloof leek dat iemands groep superieur en beter is dan andere groepen. Wat het gevolg is van een obsessie met nationale verdeeldheid, volgens Orwell, is een zorgvuldig verhulde neiging om menselijke individuen te classificeren als gemeenschappen van bijen of mieren. Terwijl patriottisme stil en defensief is, is nationalisme vaak offensief en agressief.7

volgens Orwell betekenen overgedragen of getransponeerde vormen van nationalisme onze bereidheid om een object van aanbidding te vinden, dat van tijd tot tijd kan verschillen. Een vrome Zionist kan een vurige Marxist worden, of omgekeerd, terwijl het weinig moeite kost om van linkse opvattingen over te stappen op onkritische aanbidding van Rusland, zelfs zonder het Russische imperialisme en kolonialisme op te merken. G. K. Chesterton ‘ s liefde voor Italië en Frankrijk bracht hem zover dat hij de opkomst van Mussolini en het Italiaanse fascisme niet opmerkte, terwijl H. G. Wells zo verblind was door Rusland dat hij weigerde de misdaden van Lenin en Stalin te zien. Dat onze neiging om onszelf voor de gek te houden bijna grenzeloos is, werd door Orwell Grappig opgemerkt, die gemakkelijk alle andere Britse en Europese denkers overtrof in zijn vermogen om de tragedie van Europa te voorzien.Orwell ‘ s kritische essays blijken nog origineler en baanbreker te zijn dan zijn beroemde satires en dystopieën. Twee minuten Haat, Emmanuel Goldstein, en kamer 101 hebben hun plaats onder de meest krachtige literaire symbolen van de 20e eeuw. Orwell ‘ s inzichten in de ontwrichting van Identiteit, gekozen identiteiten en wederzijdse onderlinge afhankelijkheid van de vormen van haat zijn kenmerken geworden van de analyse van haat.vooral liet Orwell ruimte voor de verontrustende complexiteit van de moderne vormen van haat, of ideologische passie, en hun onderlinge uitwisselbaarheid. Orwell begreep niet alleen het samenspel van de vormen van haat, hij was ook een van de eerste denkers in de 20e eeuw die de aard van collectieve haat aanvoelde als iets dat door de elite werd vervaardigd door middel van het kanaliseren van de angst van onderdrukten en verarmde naar de beeltenis van een zogenaamd officiële (en hoogstwaarschijnlijk fictieve) vijand van de staat.nationalisme versterkt de staat, en de staat versterkt het nationalisme. Illiberaal nationalisme gebruikt die kracht maar al te vaak om angst te oogsten, om te zetten in haat, en het te richten op een object in geweld. We hebben de afgelopen eeuw het recht, op de harde manier, verdiend om dit proces te begrijpen. We kunnen alleen maar hopen dat ons begrip ons zal inenten om het allemaal opnieuw te moeten doormaken.