Arménská apoštolská církev, nezávislá orientální pravoslavná křesťanská církev a národní církev Arménie.

podle tradice byla Arménie evangelizována apoštoly Bartolomějem a Thaddeem. Arménie stala první zemí, která přijala Křesťanství o 300 ce, když St. Gregory the Illuminator převeden počátkem úpadku král Tiridates III. Nová arménská církev brzy zasáhla kurz nezávislý na zakládající církvi v Caesarea Cappadociae (nyní Kayseri, Turecko), i když se vyvinula v úzkém vztahu se Syřany, kteří jí poskytli písma a liturgii a většinu její základní institucionální terminologie. Závislost arménské církve na syrské abecedě skončila v 5. století, Když Mesrop Mashtots vynalezl arménskou abecedu a provedl četné překlady písem do arménštiny.

V 506 v Radě Dvin, arménské církve odmítl rozhodnutí Rady Chalcedon (451), že v jedné osobě Ježíše Krista se skládá ze dvou povah, jeden božský a jeden člověk. Arménská církev byla jednou z několika východních církví, které vyznávaly Christologický vzorec sv.“Po Chalcedonu byla arménská církev Římskokatolickými a východními pravoslavnými církvemi považována za monofyzit—tj., přičemž teologický názor, že Kristus měl pouze jednu, božskou povahu (physis), navzdory jeho inkarnaci v lidském těle. Ale jako další „pre-Chalcedon“ nebo Orientální Pravoslavné církve—církví, na Kavkaze, Blízkém Východě a Asii, které nenabízí věrnost do Říma nebo Konstantinopole—arménské Apoštolské Církve ve skutečnosti odmítl monophysitism a povýšen doktrinální pozice, známý jako miaphysitism, která tvrdí, že oba božství a lidství jsou stejně přítomné v rámci jednoho (tedy řecké předpony mia-) přirozenosti v osobě Krista. Když gruzínské církve se odtrhly od Arménů a smířen s Východní Pravoslaví na počátku 7. století, Arméni zůstali ve spojení s dalšími Orientálními Pravoslavnými církvemi.

Řehoř iluminátor, první hlava arménské církve, a jeho první nástupci měli bydliště v Ejmiadzinu. To bylo dojaté k Dvin z 485 na 927, a pak byl umístěn různě, až 1293, kdy catholicosate (církev je největší církevní správní úřad) byl převeden na kilikijské kapitálu, Ségra (nyní Kozan, Turecko), kde zůstal po pádu z Kilikie do Muslimské Mamlūks Egypta. V 15. století Gregory IX Musabegian odmítl snahy o převod stolce (církevní jurisdikce) do východní Arménie, aby ji stáhl z římského vlivu. Na synodu 17 biskupy sesadil ho a mnich Kirakos byl zvolen catholicos na Ejmiadzin v roce 1441, první v dlouhé řadě prelátů nesoucí název „Catholicos Všech Arménů.“

Arménská apoštolská církev se skládá ze čtyř sees. Dva jsou katolicosates, v Ejmiadzin a Cilicia (nyní se sídlem v Antelias, Libanon). Existují také dva patriarcháty, v Konstantinopoli (nyní Istanbul, Turecko) a Jeruzalémě. Katolíci z Ejmiadzinu jsou obecně uznáváni jako hlava celé církve a nesou titul “ nejvyšší patriarcha a katolíci všech Arménů.“Catholicos v Kilíkii, který nese název „Catholicos Velkého Domu Kilíkie,“ dluží catholicos z Ejmiadzin duchovní oddanost, ale zachovává administrativní autonomie. Vztahy mezi katolíky byly občas napjaté politickým napětím. Zatímco nejvyšší katolíci sídlí v Arménii, arménští nacionalisté (Dashnakové)mají tendenci podporovat ciliciu. Toto rozdělení se odráží mezi severoamerickými Armény.

patriarcháty Konstantinopole a Jeruzaléma jsou relativně nedávného původu a uznávají nadřazenost Ejmiadzinu. Jeruzalémský patriarchát byl založen na počátku 14. století, kdy klášter svatého Jakuba v Jeruzalémě prohlásil svého biskupa Sargise za nezávislého patriarchu. Patriarchátu Konstantinopole byl vytvořen v roce 1461 podle Osmanského sultána Mehmeda II., který jmenoval místní biskup, aby být náboženským vůdcem celé arménské komunity v Osmanské Říši. Protože území zapojených součástí většiny Arménů, patriarcha Konstantinopole, zatímco vzhledem duchovní věrnost Ejmiadzin, byl účinně nejmocnější hodnostář v arménské církvi až do konce Osmanské Říše po první Světové Válce.

arménské Apoštolské Církve je viděn mnoho jako správce arménské národní identity. Je členem Světové rady církví a podílel se na ekumenických snahách. Spolu s dalšími Orientální Pravoslavné církve, účastnil od konce 20. století v dialogu s oběma Římsko-Katolickou a Východní Ortodoxní církve v úsilí o vyřešení dogmatických sporů se datuje do Rady Chalcedon. Mnoho z těchto problémů bylo vyřešeno.