Die Ehre, die Segnungen über die Tora zu rezitieren und bei der Bimah zu stehen, während sie gelesen wird, wird als Aliyah (Plural, aliyot) bezeichnet, was „Aufsteigen“ bedeutet.“ Dies bezieht sich sowohl auf den physischen Aufstieg der Person zur Bimah, wo die Tora gelesen wird, als auch auf die spirituelle Erhebung, die mit der Teilnahme an diesem geheiligten Ritual verbunden ist. In den meisten Synagogen muss man, um eine Aliyah zu haben, jüdisch sein und das Alter der Bar Mizwa erreicht haben. Traditionell konnten nur Männer zur Aliyah gerufen werden, aber heute werden Frauen auch in nicht-orthodoxen Gemeinden zur Tora gerufen.

Scrollen Sie nach unten für den Text der Segnungen, die vor und nach einer Aliyah gesagt wurden.

Für eine Aliyah einberufen zu werden, bedeutet nicht, dass Sie gebeten werden, aus der Tora zu lesen, obwohl die Leute manchmal darum bitten, die beiden zu kombinieren.

Wie viele Aliyot (Aliyahs) pro Dienst?

Die Anzahl der Aliyot in einem Tora-Gottesdienst variiert stark je nach Wochentag und Feiertag. Am Schabbatmorgen gibt es sieben, aber einige Gemeinden nutzen eine Bestimmung im jüdischen Gesetz, die es erlaubt, den Tora-Teil in mehr (aber nicht weniger) als die erforderliche Anzahl von Aliyot (Meg.23a). Diese zusätzlichen Aliyot (Hosafot) ermöglichen es einer oder mehreren zusätzlichen Personen, die Ehre zu haben, zur Tora berufen zu werden.

Drei Personen werden am Montag- und Donnerstagmorgen, am Sabbatnachmittag, während des Mincha-Gottesdienstes an Jom Kippur, an den Festen Chanukka und Purim und an allen Fastentagen zur Tora gerufen. Es gibt vier Aliyot an Rosch Hodesh und an den Zwischentagen (hol Hamoed) von Passah und Sukkot; fünf an Rosch Haschana und an den Festtagen von Passah, Schawuot und Sukkot; sechs am Morgen von Jom Kippur; und sieben am Sabbatmorgen.

Wie man sich der Bimah nähert

Es gibt zwei Traditionen, wie man sich der Bimah nähert, wenn man nach einer Aliyah verlangt. Ein Brauch ist es, rechts aufzusteigen und von links abzusteigen, entsprechend der Praxis, sich dem Altar im Tempel zu nähern (Zev. 63a-b). Außerdem war der Eingang zum Tempelberg von rechts (Mitte. 2:2). Die andere Tradition besteht darin, auf dem kürzesten Weg zur Bimah aufzusteigen und auf dem längsten abzusteigen, was zeigt, dass man begierig darauf ist, zur Aliyah gerufen zu werden, und nur ungern geht. Nach dem Shulchan Arukh, wenn es notwendig ist, zwischen diesen beiden Traditionen zu wählen, sollte man den kürzeren Weg nehmen, auch wenn dies erfordert, von links nach oben zu gehen (Orakh Hayim 141: 7). (Vielleicht möchten Sie die Tradition in Ihrer Synagoge herausfinden, bevor Sie eine Aliyah haben.)

Sehen Sie sich dieses Video an, um den Segen zu lernen, der am Anfang der Aliyah gesagt wurde:

Sehen Sie sich dieses Video an, um den Segen zu lernen, der am Ende der Aliyah gesagt wurde:

Es ist eine Schande für die Tora, die unmittelbar nach dem Rezitieren des letzten Segens, der die Aliyah abschließt. Unter Aschkenasim ist es üblich zu bleiben, bis der gesamte nachfolgende Tora-Teil gelesen und der letzte Segen rezitiert wurde. In der spanischen und portugiesischen Tradition wartet man nur, bis die Person, die mit der nächsten Aliyah geehrt wird, den ersten Tora-Segen rezitiert hat, und kehrt zu seinem Platz zurück, während die Tora gelesen wird.

Sehen Sie sich dieses Video an, um mehr darüber zu erfahren, was Sie sagen und tun sollten, wenn Sie eine Aliyah haben:

Was nach der Aliyah zu sagen ist

In aschkenasischen Synagogen gratulieren andere Anbeter der Person, die von einer Aliyah zurückkehrt, typischerweise mit dem jiddischen Ausdruck „Yasher koach“, was bedeutet „Mögest du an Stärke zunehmen“ oder „Möge deine Stärke auf den richtigen Weg gerichtet sein.“ Dieser Brauch mag den Glauben in talmudischen Zeiten widerspiegeln, dass ein intensives Studium der Tora, symbolisiert durch die Tora-Lesung, „die Stärke des Menschen schwächt“ (Sanhedrin 26b).

Unter Sephardim ist der Ausdruck „Hazak uvaruch“ (Sei stark und sei gesegnet) oder „Baruch tihiyeh“ (Mögest du gesegnet sein), auf den die Person, die von einer Aliyah zurückkehrt, antwortet „Hazak ve-ematz“(Sei stark und von gutem Mut).Sephardische Frauen, vor allem solche aus Syrien, Iran und Irak, machen ein ulkendes Geräusch, nachdem der Torah-Preisträger (insbesondere eine Bar Mizwa oder ein Bräutigam) den letzten Segen abgeschlossen hat oder die Bimah verlassen hat, um Platz zu nehmen. Es wird angenommen, dass diese Praxis die bösen Absichten böswilliger Geister abwendet, die entschlossen sind, alle freudigen Ereignisse in den Schatten zu stellen, ähnlich der ursprünglichen Begründung für das Zerbrechen eines Glases am Ende der Hochzeitszeremonie.

Doppelte Aliyot und Familienmitglieder

Traditionell werden zwei Personen nicht für dieselbe Aliyah einberufen. Das jüdische Gesetz verlangt, dass die Gemeindemitglieder jedes Wort der Tora deutlich hören, was schwierig ist, wenn zwei Personen gleichzeitig den Teil singen. Dieses Urteil wurde erweitert, um zu verbieten, dass zwei Personen zusammen zur Tora berufen werden, wenn auch nur, um die Segnungen zu rezitieren, da Anbeter, die die Worte nicht klar hören konnten, nicht antworten durften: „Amen.“

In einigen konservativen und reformierten Gemeinden werden häufig zwei oder mehr Personen für dieselbe Aliyah einberufen, insbesondere wenn es eine Bar- oder Bat-Mizwa gibt. Sie können entweder die Segnungen gemeinsam rezitieren oder eine Person den Segen vor der Tora-Lesung und die andere den Segen danach rezitieren lassen.Traditionell dürfen zwei Blutsverwandte nicht nacheinander zur Tora gerufen werden, entweder aus Angst, dass der böse Blick eine Familie verzaubern könnte, die zu viele Segnungen erhält, oder weil das jüdische Gesetz nahen Verwandten verbietet, gemeinsam auszusagen — und diejenigen, die die Tora-Segnungen aussprechen, geben effektiv Zeugnis für die Wahrheit des heiligen Textes. Es ist jedoch erlaubt, dass einer die siebte Aliyah und der andere den Maftir-Teil liest.

Was ist die Reihenfolge und wer hat Priorität?

Der Talmud stellt fest, dass das genaue System zur Zuteilung von Aliyot „zur Wahrung des Friedens in der Gemeinde“ entwickelt wurde (Git. 5:8). Das Privileg der ersten Aliyah wird einem Kohen gegeben. Diese Mitglieder der Priesterkaste und Nachkommen Aarons sollten Ehre und Ehrerbietung gezeigt werden, weil sie Gott geweiht waren und dem Herrn die Opfer darbrachten (Lev. 21:8).

Die zweite Person, die zur Tora berufen wird, ist ein Levit, ein Nachkomme der Familie, die auch im Tempeldienst eine wichtige Rolle spielte. Die restlichen aliyot sind unter dem Rest der Gemeinde verteilt, die als „Israeliten eingestuft.“ Dennoch kann ein Kohen oder Levit für die siebte Aliyah am Sabbat oder für Maftir genannt werden, die der Person gegeben wird, die die Haftara liest (Git. 60a).

Wenn es kein Kohen gibt, hat ein Levit die nächste Priorität. Wenn es keinen Leviten gibt, wird zuerst ein Israelit gerufen. In beiden Fällen wird bekannt gegeben, dass der Person die Aliyah „anstelle des Kohen“ (Bimkom Kohen) verliehen wird. Wenn es keinen Leviten gibt, erhält der Kohen, der die erste Aliyah erhalten hat, auch die zweite.Reform und einige liberal-konservative Synagogen haben die Unterscheidung zwischen Kohen, Leviten und Israeliten abgeschafft, weil es schwierig ist, sich der Abstammung eines Juden sicher zu sein (obwohl ein genetisches Merkmal von Kohanim berichtet wurde) und wegen eines Glaubens an Gleichheit für alle ihre Mitglieder. Am Sabbat werden das dritte und sechste Aliyot besonders geschätzt, und es ist üblich, sie Gelehrten oder der Person zu geben, die die Erfrischungen nach dem Gottesdienst sponsert.

Es ist eine noch größere Ehre, die letzte Aliyah für jedes der fünf Bücher der Tora zu erhalten. Dies basiert auf dem Midrasch-Satz „Der Letzte ist am meisten geliebt“ (Gen. R. 78: 8), der sich auf Genesis 33: 2 bezieht, in dem Jakob aus Angst vor einem Konflikt mit seinem Bruder Esau seine angebetete Rachel und ihren Sohn Joseph in die sicherste Position hinten stellte. Andere besonders geehrte Aliyot sind Shirat ha-Yam (Lied am Meer; Exod. 15:1-21) und die Zehn Gebote (Exod. 20:2-14; Deut. 5: 6-18), für die die Gemeinde steht, während die Tora gelesen wird.

Nach einer alten Tradition haben diejenigen, die an bestimmte Ereignisse in ihrem Leben erinnern, Vorrang, wenn sie die Ehre erhalten, zur Tora berufen zu werden. Aufgrund der begrenzten Anzahl verfügbarer Aliyot ist es notwendig geworden, Richtlinien für diejenigen zu entwickeln, die sie erhalten sollten. Auf diese Weise wird das Potenzial für Voreingenommenheit unter den Synagogenführern beseitigt, Ressentiments unter den Anbetern verringert und Meinungsverschiedenheiten vermieden.

Im Allgemeinen ist die Priorität bei der Verteilung der dritten Aliyah wie folgt:

1. Ein Bräutigam oder eine Braut am Sabbat vor seiner Hochzeit.

2. Ein Junge, der 13 Jahre alt geworden ist (Bar Mizwa), oder ein Mädchen, das 12 oder 13 Jahre alt geworden ist (Bat Mizwa).

3. Der Vater oder die Mutter eines Neugeborenen, männlich oder weiblich, am ersten Sabbat nach der Geburt des Babys.

4. Ein Bräutigam oder eine Braut am Sabbat nach seiner Hochzeit.

5. Der Vater oder die Mutter eines kleinen Mädchens, das benannt werden soll.

6. Eine Beobachtung yahrzeit für einen Elternteil an diesem Tag.

7. Der Vater oder die Mutter eines Babys, das an diesem Tag oder in der kommenden Woche beschnitten werden soll.

8. Eine Beobachtung yahrzeit für einen Elternteil in der kommenden Woche.

9. Man musste den Segen von Gomel rezitieren.

10. Einer, der kurz vor einer langen Reise steht oder gerade von einer zurückgekehrt ist.

11. Ein Ehrengast in der Gemeinde.

Wenn zwei oder mehr Personen dieselbe Gelegenheit wahrnehmen, wird im Allgemeinen einem regelmäßigen Anbeter Vorrang vor einem, der selten kommt, und einem Mitglied der Gemeinde Vorrang vor einem Nichtmitglied eingeräumt. Einige Gemeinden versuchen, Aliyot für diejenigen bereitzustellen, die Yahrzeit für jemand anderen als einen Elternteil beobachten oder beobachten werden, oft im Format einer „Gruppen“ -Aliyah.Nachdruck mit Genehmigung des JPS Guide to Jewish Traditions, herausgegeben von der Jewish Publication Society.