L’honneur de réciter les bénédictions sur la Torah et de se tenir debout à la bimah pendant qu’elle est lue s’appelle une aliyah (pluriel, aliyot), ce qui signifie « monter. »Cela se réfère à la fois à l’ascension physique de la personne à la bimah où la Torah est lue et à l’élévation spirituelle associée à la participation à ce rituel sacré. Dans la plupart des synagogues, pour avoir une aliyah, il faut être juif et avoir atteint l’âge de la bar mitzvah. Traditionnellement, seuls les hommes pouvaient être appelés pour une aliyah, mais aujourd’hui, les femmes sont également appelées à la Torah dans les communautés non orthodoxes.

Faites défiler vers le bas le texte des bénédictions dites avant et après une aliyah.

Être appelé pour une aliyah ne signifie pas qu’on vous demandera de lire la Torah, bien que parfois les gens demandent de combiner les deux.

Combien d’Aliyot (Aliyahs) Par Service ?

Le nombre d’aliyot dans un service de la Torah varie considérablement en fonction du jour de la semaine et du jour férié. Le matin de Chabbat, il y en a sept, mais certaines congrégations profitent d’une disposition de la loi juive qui permet de diviser la portion de la Torah en plus (mais pas moins) que le nombre requis d’aliyot (Meg.23 bis). Ces aliyot supplémentaires (hosafot) permettent à une ou plusieurs personnes supplémentaires d’avoir l’honneur d’être appelées à la Torah.

Trois personnes sont appelées à la Torah le lundi et le jeudi matin, les après-midi de sabbat, pendant le service de mincha à Yom Kippour, lors des fêtes de Hanoucca et de Pourim, et tous les jours de jeûne. Il y a quatre aliyot le Roch Hodech et les jours intermédiaires (hol hamoed) de Pâque et de Souccot; cinq le Roch Hachana et les jours de fête de Pâque, Chavouot et Souccot; six le matin de Yom Kippour; et sept le matin du Sabbat.

Comment s’approcher de la Bimah

Il existe deux traditions concernant la bonne façon d’approcher la bimah lorsqu’elle est appelée pour une aliyah. Une coutume consiste à monter à droite et à descendre de gauche, conformément à la pratique consistant à s’approcher de l’autel du Temple (Zev. 63 bis-b). De plus, l’entrée du Mont du Temple se faisait par la droite (Milieu. 2:2). L’autre tradition est de monter à la bimah par le chemin le plus court et de descendre par le plus long, démontrant ainsi que l’on est impatient d’être appelé pour une aliyah et réticent à partir. Selon le Choul’han Aroukh, s’il faut choisir entre ces deux traditions, il faut prendre le chemin le plus court, même si cela nécessite de monter par la gauche (Orakh Hayim 141, 7). (Vous voudrez peut-être connaître la tradition dans votre synagogue avant d’avoir une aliyah.)

Regardez cette vidéo pour apprendre la bénédiction dite au début de l’aliyah:

Regardez cette vidéo pour apprendre la bénédiction dite à la fin de l’aliyah:

C’est un déshonneur pour la Torah de quittez la bimah immédiatement après avoir récité la bénédiction finale qui conclut l’aliyah. Chez les Ashkénazes, il est de coutume de rester jusqu’à ce que toute la partie suivante de la Torah ait été lue et que la bénédiction finale ait été récitée. Dans la tradition espagnole et portugaise, on attend seulement que la personne honorée de la prochaine aliyah ait récité la première bénédiction de la Torah, retournant à son siège pendant la lecture de la Torah.

Regardez cette vidéo pour en savoir plus sur ce qu’il faut dire et faire lorsque vous faites une aliyah:

Que dire Après l’Aliyah

Dans les synagogues ashkénazes, d’autres fidèles félicitent généralement la personne qui revient d’une aliyah avec la phrase yiddish « Yasher koach”, qui signifie « Puissiez-vous grandir en force” ou « Que votre force soit dirigée sur le bon chemin. »Cette coutume peut refléter la croyance à l’époque talmudique selon laquelle l’étude intense de la Torah, symbolisée par la lecture de la Torah, « affaiblit la force de l’homme” (Sanhédrin 26b).

Chez les Séfarades, l’expression utilisée est « Hazak uvaruch” (Sois fort et sois béni) ou « Baruch tihiyeh” (Sois béni), à laquelle la personne revenant d’une aliyah répond « Hazak ve-ematz » (Sois fort et de bon courage).

Les femmes séfarades, principalement celles de Syrie, d’Iran et d’Irak, émettent un son d’ululation après que le récipiendaire de la Torah (en particulier une bar mitzvah ou un époux) a conclu la bénédiction finale ou a quitté la bimah pour prendre place. On pense que cette pratique évitera les desseins maléfiques d’esprits malveillants déterminés à jeter un voile sur tous les événements joyeux, semblable à la justification originale de briser un verre à la fin de la cérémonie de mariage.

Aliyot double et Membres de la famille

Traditionnellement, deux personnes ne sont pas appelées pour la même aliyah. La loi juive exige que les fidèles entendent chaque mot de la Torah lu distinctement, ce qui est difficile si deux personnes chantent la portion simultanément. Cette décision a été étendue pour interdire à deux personnes d’être appelées ensemble à la Torah, ne serait-ce que pour réciter les bénédictions, car les adorateurs incapables d’entendre clairement les mots ne seraient pas autorisés à répondre « amen. »

Dans certaines congrégations conservatrices et réformatrices, deux personnes ou plus sont fréquemment appelées pour la même aliyah, en particulier lorsqu’il y a une barre ou une bat mitzvah. Ils peuvent soit réciter les bénédictions à l’unisson, soit demander à une personne de réciter la bénédiction avant la lecture de la Torah et à l’autre la bénédiction après.

Traditionnellement, deux parents par le sang ne peuvent pas être appelés consécutivement à la Torah, soit par crainte que le mauvais œil jette un sort sur une famille recevant trop de bénédictions, soit parce que la loi juive interdit aux proches parents de témoigner ensemble — et ceux qui prononcent les bénédictions de la Torah témoignent effectivement de la vérité du texte sacré. Cependant, il est permis de faire lire à l’un la septième aliyah et à l’autre la partie maftir.

Quelle est la Commande, et Qui obtient la Priorité ?

Le Talmud note que le système précis d’attribution des aliyotes s’est développé « pour préserver la paix dans la congrégation » (Git. 5:8). Le privilège de la première aliyah est donné à un Cohen. Ces membres de la caste sacerdotale et les descendants d’Aaron devaient faire preuve d’honneur et de déférence parce qu’ils étaient consacrés à Dieu et offraient les sacrifices au Seigneur (Lev. 21:8).

La deuxième personne à être appelée à la Torah est un Lévite, descendant de la famille qui a également joué un rôle majeur dans le service du Temple. Les aliyotes restantes sont réparties entre le reste de la congrégation, qui sont classés comme « Israélites. »Néanmoins, un Cohen ou un Lévite peut être appelé pour la septième aliyah le sabbat ou pour maftir, qui est donné à la personne qui lit la haftara (Git. 60 bis).

S’il n’y a pas de Cohen, un Lévite a la priorité suivante. S’il n’y a pas de Lévite, un Israélite est appelé en premier. Dans l’un ou l’autre de ces cas, une annonce est faite que l’individu reçoit l’aliyah « à la place du Cohen” (bimkom Cohen). S’il n’y a pas de Lévite, le Cohen qui a reçu la première aliyah reçoit également la seconde.

La réforme et certaines synagogues conservatrices libérales ont aboli la distinction entre Cohen, Lévite et Israélite, à la fois parce qu’il est difficile d’être certain de la lignée d’un Juif (bien qu’une caractéristique génétique des Cohanim ait été rapportée) et à cause d’une croyance en l’égalité pour tous leurs membres. Le jour du sabbat, les troisième et sixième aliyot sont particulièrement appréciés, et il est de coutume de les donner à des personnes savantes ou à la personne qui parraine les rafraîchissements après les offices.

C’est un honneur encore plus grand de recevoir l’aliyah finale pour chacun des cinq livres de la Torah. Ceci est basé sur la phrase midrashique, « le dernier est le plus aimé” (Gen. R. 78:8), qui se rapporte à Genèse 33:2, dans laquelle Jacob, craignant un conflit avec son frère, Ésaü, plaça sa Rachel adorée et son fils Joseph dans la position la plus sûre à l’arrière. D’autres aliyot particulièrement honorés sont Shirat ha-Yam (Chant à la mer; Exod. 15:1-21) et les Dix Commandements (Exod. 20:2-14; Deut. 5, 6-18), pour laquelle l’assemblée se tient pendant la lecture de la Torah.

Selon une vieille tradition, ceux qui commémorent des événements spécifiques de leur vie ont la priorité de recevoir l’honneur d’être appelés à la Torah. En raison du nombre limité d’aliyot disponibles, il est devenu nécessaire d’élaborer des directives concernant ceux qui devraient les recevoir. De cette façon, le potentiel de partialité parmi les dirigeants de la synagogue est éliminé, le ressentiment parmi les fidèles est réduit et la dissension est évitée.

En général, la priorité dans la distribution de la troisième aliyah est la suivante :

1. Un marié ou une mariée le jour du sabbat avant son mariage.

2. Un garçon qui a atteint l’âge de 13 ans (bar mitzvah), ou une fille qui a atteint l’âge de 12 ou 13 ans (bat mitzvah).

3. Le père ou la mère d’un nouveau-né, mâle ou femelle, le premier sabbat après la naissance du bébé.

4. Un marié ou une mariée le jour du sabbat après son mariage.

5. Le père ou la mère d’une petite fille qui doit être nommée.

6. On observe yahrzeit pour un parent ce jour-là.

7. Le père ou la mère d’un bébé à circoncire ce jour-là ou au cours de la semaine à venir.

8. On observe yahrzeit pour un parent au cours de la semaine à venir.

9. Il fallait réciter la bénédiction de gomel.

10. Celui qui est sur le point de partir pour un long voyage ou qui vient de rentrer d’un.

11. Un invité de marque dans la communauté.

Lorsque deux personnes ou plus observent la même occasion, la priorité est généralement donnée à un adorateur régulier par rapport à celui qui vient rarement et à un membre de la congrégation par rapport à un non-membre. Certaines congrégations essaient de fournir des aliyot à ceux qui observent ou observeront yahrzeit pour quelqu’un d’autre qu’un parent, souvent sous la forme d’une aliyah de « groupe”.

Réimprimé avec l’autorisation du JPS Guide to Jewish Traditions, publié par la Jewish Publication Society.