El honor de recitar las bendiciones sobre la Torá y pararse en la bimá mientras se lee se llama aliá (plural, aliyot), que significa » subir.»Esto se refiere tanto al ascenso físico de la persona a la bimá donde se lee la Torá como a la elevación espiritual asociada con la participación en este ritual sagrado. En la mayoría de las sinagogas, para tener una aliá, uno debe ser judío y haber alcanzado la edad de bar mitzvá. Tradicionalmente, solo los hombres podían ser llamados para una aliá, sin embargo, hoy en día las mujeres también son llamadas a la Torá en las comunidades no ortodoxas.

Desplácese hacia abajo para ver el texto de las bendiciones dichas antes y después de una aliá.

Ser llamado para una aliá no significa que se le pedirá que lea de la Torá, aunque a veces la gente pide combinar los dos.

¿Cuántos Aliyots (Aliyahs) Por Servicio?

El número de aliyot en un servicio de Torá varía ampliamente dependiendo del día de la semana y del día festivo. En la mañana de Shabat, hay siete, pero algunas congregaciones se aprovechan de una disposición de la ley judía que permite dividir la porción de la Torá en más (pero no menos) del número requerido de aliyot (Meg.23a). Estos aliyot adicionales (hosafot) permiten que una o más personas adicionales tengan el honor de ser llamadas a la Torá.

Tres personas son llamadas a la Torá los lunes y jueves por la mañana, los sábados por la tarde, durante el servicio de minjá en Yom Kippur, en las fiestas de Janucá y Purim, y en todos los días de ayuno. Hay cuatro aliyot en Rosh Hodesh y en los días intermedios (hol hamoed) de la Pascua y Sucot; cinco en Rosh Hashaná y en los días festivos de la Pascua, Shavuot y Sucot; seis en la mañana de Yom Kippur; y siete en la mañana del sábado.

Cómo acercarse a la Bimah

Hay dos tradiciones sobre la manera correcta de acercarse a la bimah cuando se llama para una aliá. Una costumbre es ascender por la derecha y descender por la izquierda, de acuerdo con la práctica de acercarse al altar en el Templo (Zev. 63a-b). Además, la entrada al Monte del Templo era por la derecha (a la mitad. 2:2). La otra tradición es ascender al bimah por la ruta más corta y descender por la más larga, lo que demuestra que uno está ansioso por ser llamado para una aliá y reacio a irse. De acuerdo con el Shulján Aruj, si es necesario elegir entre estas dos tradiciones, se debe tomar el camino más corto, incluso si esto requiere subir por la izquierda (Oraj Jaim 141:7). (Es posible que desee averiguar la tradición en su sinagoga antes de tener una aliá.)

vea este video para aprender la bendición dije al principio de la alia:

vea este video para aprender la bendición al final de la alia:

es una deshonra para la Torá para salir de la bimah inmediatamente después de recitar la bendición final que concluye la aliá. Entre los ashkenazíes, es costumbre permanecer hasta que se haya leído toda la porción posterior de la Torá y se haya recitado la bendición final. En la tradición española y portuguesa, uno solo espera hasta que la persona honrada con la siguiente aliá haya recitado la primera bendición de la Torá, regresando a su asiento mientras se lee la Torá.

Vea este video para obtener más información sobre qué decir y hacer cuando está teniendo una aliyá:

Qué decir Después de la Aliá

En las sinagogas ashkenazíes, otros fieles suelen felicitar a la persona que regresa de tener una aliá con la frase en idish «Yasher koach», que significa» Que crezcas en fuerza «o» Que tus fuerzas se dirijan por el camino correcto.»Esta costumbre puede reflejar la creencia en los tiempos talmúdicos de que el estudio intenso de la Torá, simbolizado por la lectura de la Torá, «debilita la fuerza del hombre» (Sanedrín 26b).

Entre los sefardíes, la expresión utilizada es » Hazak uvaruch «(Sé fuerte y bendito) o» Baruj tihiyeh «(Que seas bendito), a lo que la persona que regresa de tener una aliyá responde»Hazak ve-ematz» (Sé fuerte y de buen valor).

Las mujeres sefardíes, principalmente las de Siria, Irán e Irak, hacen un sonido ululante después de que el homenajeado de la Torá (especialmente un bar mitzvá o novio) ha concluido la bendición final o ha dejado la bimá para tomar su asiento. Se cree que esta práctica evita los malvados designios de espíritus malévolos decididos a empañar todos los eventos alegres, similar a la justificación original para romper un vaso al final de la ceremonia nupcial.

Aliyot doble y Miembros de la familia

Tradicionalmente, dos personas no son convocadas para la misma aliyá. La ley judía requiere que los congregantes escuchen cada palabra de la lectura de la Torá claramente, lo cual es difícil si dos personas cantan la porción simultáneamente. Esta decisión se extendió para prohibir que dos personas fueran convocadas a la Torá juntas, aunque solo fuera para recitar las bendiciones, ya que a los adoradores que no pudieran escuchar las palabras claramente no se les permitiría responder «amén.»

En algunas congregaciones conservadoras y reformistas, dos o más personas son frecuentemente convocadas para la misma aliá, especialmente cuando hay un bar o bat mitzvá. Pueden recitar las bendiciones al unísono o hacer que una persona recite la bendición antes de la lectura de la Torá y la otra la bendición después de ella.

Tradicionalmente, dos parientes consanguíneos no pueden ser llamados consecutivamente a la Torá, ya sea por temor a que el mal de ojo lance un hechizo sobre una familia que reciba demasiadas bendiciones o porque la ley judía prohíbe a los parientes cercanos testificar juntos, y aquellos que pronuncian las bendiciones de la Torá están dando testimonio de la verdad del texto sagrado. Sin embargo, está permitido que uno lea la séptima aliá y el otro la parte de maftir.

¿Cuál es el Pedido y Quién tiene Prioridad?

El Talmud señala que el sistema preciso para asignar aliyot se desarrolló «en aras de preservar la paz en la congregación» (Git. 5:8). El privilegio de la primera aliá se le da a un Cohen. A estos miembros de la casta sacerdotal y descendientes de Aarón se les debía mostrar honor y deferencia porque estaban consagrados a Dios y ofrecían los sacrificios al Señor (Lev. 21:8).

La segunda persona en ser llamada a la Torá es un levita, un descendiente de la familia que también jugó un papel importante en el servicio del Templo. Los aliyot restantes se distribuyen entre el resto de la congregación, que se clasifican como «Israelitas.»Sin embargo, un Cohen o levita puede ser llamado para la séptima aliá en el sábado o para maftir, que se da a la persona que lee la haftará (Git. 60a).

Si no hay Cohen, un levita tiene la siguiente prioridad. Si no hay levita, se llama primero a un israelita. En cualquiera de estos casos, se anuncia que el individuo recibe la aliyá «en lugar del Cohen» (Cohen bimkom). Si no hay levitas, el Cohen que recibió la primera aliá también recibe la segunda.

La reforma y algunas sinagogas conservadoras liberales han abolido la distinción entre Cohen, Levita e israelita, tanto porque es difícil estar seguro del linaje de cualquier judío (aunque se ha informado de una característica genética de los cohanim) como por una creencia en la igualdad para todos sus miembros. En el día de reposo, los aliyots tercero y sexto son particularmente apreciados, y es costumbre dárselos a personas eruditas o a la persona que patrocina los refrigerios después de los servicios.

Es un honor aún mayor recibir la aliá final para cada uno de los cinco libros de la Torá. Esto se basa en la frase midráshica, «el postrero es el más amado» (Génesis 78:8), que se relaciona con Génesis 33:2, en la que Jacob, temiendo un conflicto con su hermano Esaú, colocó a su adorada Raquel y a su hijo José en la posición más segura en la retaguardia. Otros aliyot especialmente honrados son Shirat ha-Yam (Canción en el mar; Exod. 15:1-21) y los Diez Mandamientos (Ex. 20: 2-14; Deut. 5, 6-18), que la congregación defiende mientras se lee la Torá.

De acuerdo con una antigua tradición, aquellos que conmemoran eventos específicos en sus vidas tienen prioridad en recibir el honor de ser llamados a la Torá. Debido al número limitado de aliyot disponible, se ha hecho necesario elaborar directrices sobre los que debe recibirlos. De esta manera, se elimina el potencial de parcialidad entre los líderes de la sinagoga, se reduce el resentimiento entre los fieles y se evitan las disensiones.

En general, la prioridad en la distribución de la tercera aliá hacia adelante es la siguiente:

1. Un novio o novia en el sábado antes de su boda.

2. Un niño que ha cumplido 13 años de edad (bar mitzvah), o una niña que ha cumplido 12 o 13 años de edad (bat mitzvah).

3. El padre o la madre de un recién nacido, hombre o mujer, el primer sábado después del nacimiento del bebé.

4. Un novio o novia en el sábado después de su boda.

5. El padre o la madre de una niña que se va a nombrar.

6. Uno observando yahrzeit para un padre en ese día.

7. El padre o la madre de un bebé a circuncidar ese día o durante la semana siguiente.

8. Uno observando yahrzeit para un padre durante la próxima semana.

9. Requerido para recitar la bendición de gomel.

10. Uno que está a punto de partir en un largo viaje o que acaba de regresar de uno.

11. Un invitado distinguido en la comunidad.

Cuando dos o más personas están observando la misma ocasión, generalmente se da prioridad a un adorador regular sobre uno que viene con poca frecuencia y a un miembro de la congregación sobre un no miembro. Algunas congregaciones tratan de proporcionar aliyot para aquellos que están o estarán observando yahrzeit para alguien que no sea un padre, a menudo en el formato de una aliyá «grupal».

Reimpreso con permiso de la Guía de Tradiciones Judías de JPS, publicada por la Sociedad de Publicaciones Judías.