Au Musée National d’Histoire Naturelle du Smithsonian à Washington, des milliers de personnes ont répondu à une question rencontrée dans le Hall des Origines Humaines : Qu’est-ce que cela signifie d’être humain?

Rick Potts (Avec la permission du programme Human Origins, Smithsonian)

Des événements publics et des initiatives trop nombreuses pour être nommées ont introduit cette question comme un moyen de stimuler la conversation sur le sens que nous attribuons à notre passé ancien. Les découvertes de la biologie évolutive et de l’anthropologie fournissent un cadre pour contempler les caractéristiques de notre espèce. J’ai constaté, cependant, que presque toutes les personnes concernées par cette question s’intéressent davantage au caractère d’elles-mêmes en tant qu’individus, de leurs familles et de leurs communautés.

Lorsque nous considérons l’histoire de nos origines, nos esprits gravitent autour de certaines préoccupations fondamentales, telles que la manière dont nous circonscrivons notre identité sociale, les choses qui stimulent et attirent notre attention et la sécurité que nous attendons du monde. (Ici, je fais référence au dramaturge et étudiant de la condition humaine, Robert Ardrey, dont le premier livre sur l’évolution humaine — Genèse africaine — proposait cette essence en trois parties des besoins psychologiques humains: sécurité, identité et stimulation.)

Que signifie être humain ? Les réponses que nous avons reçues sont presque aussi diverses que le nombre de personnes qui ont répondu:

• Pour être plein de doute de soi.
• Vivre en communauté et chercher à se faire entendre.
• Faire l’expérience de la joie — et en être conscient.
• Une recherche pour comprendre notre voix intérieure.
• Avoir des relations basées sur l’amour et la haine, le sacrifice et la colère.
• Nous pouvons anéantir les autres.
• Amour.
• Nous possédons un énorme cerveau, mais nous ne savons pas vraiment quoi en faire.
• Être capable de grandes choses et de choses terribles.
• Pour imaginer à la fois le probable et l’impossible.
• Lutter pour une vie au-delà de la simple survie et de la nourriture.
• Pour créer un futur paradis ou un futur enfer.
• Pour s’adapter ou s’éteindre.
• Nous avons mis le feu au monde.
• Vivre dans le mystère. . .

Je continue d’être émerveillé par de telles idées stimulantes, à la fois humoristiques et désastreuses, des questions de rêves et de cauchemars, des visions pleines d’espoir et dystopiques.

Ce qui m’intrigue, c’est que ces réponses — principalement liées aux aspirations humaines, aux émotions, aux liens sociaux, à la cognition, à la technologie et à notre impact sur le monde — ont été suscitées dans un lieu consacré à la présentation de découvertes scientifiques sur l’évolution humaine.

En devenant un peu humain à la fois

Sur une période d’au moins six millions d’années, en commençant par un ancêtre commun aujourd’hui disparu que notre espèce partageait avec les singes africains, nous pouvons étudier des indices fossilisés pertinents pour marcher debout; manger de nouveaux types de nourriture; utiliser des outils pour fabriquer d’autres outils; surmonter les dangers d’un cerveau élargi susceptible de surchauffer et de rendre la naissance périlleuse; communiquer vocalement (comme le font tous les primates); et éventuellement combiner des symboles qui créent des multivers de sens et la mise en réseau des esprits.

Ces développements ne se sont pas produits d’un seul coup; la complexité de l’humain s’est accumulée un peu à la fois. En fait, ce ne sont pas simplement les caractéristiques évoluées de l’Homo sapiens; ils sont un héritage de formes de vie ancestrales qui n’existent plus sur Terre. Nous sommes les bienfaiteurs — et nous avons ajouté de la complexité, de la diversité et un remodelage de la planète, tout cela s’est joué dans les drames fugitifs de l’histoire récente.

Pendant des milliers d’années, les gens ont contemplé leurs origines. Leurs réflexions sur ce sujet, et nos pensées aujourd’hui, façonnent notre compréhension de qui nous sommes en tant qu’humains. Ces compréhensions définissent à qui nous tenons — en fait, pourquoi nous devrions nous soucier les uns des autres et du monde qui nous entoure. Nous sommes un animal qui raconte des histoires, et les histoires que nous transmettons sur les origines humaines aident, entre autres, à façonner l’étendue de l’inclusivité et de la parenté que nous ressentons envers les gens et les autres formes de vie sur la planète.

Dans mon adolescence, j’ai trouvé en moi une puissante fascination pour les origines humaines lorsque j’ai pris conscience que la curiosité peut découvrir des choses jamais connues auparavant sur la façon dont l’humanité est née. Cette fascination est une affliction qui ne m’a jamais quitté. Étrange pour certains de mes collègues, cette quête de comprendre notre nature évoluée m’a également conduit aux histoires inspirées de la création racontées pour la première fois par les gens il y a des millénaires.

À la recherche de l’essence de nos origines

Pourquoi des histoires de création ? Quelle que soit leur intention initiale, tous ces récits traduisent une série d’événements en codes culturels. Codes sociaux d’identité et de distinction. Codes environnementaux sur le privilège et l’orgueil, l’humilité et le soin. Des codes moraux qui définissent la justice et l’injustice. De nombreux autres types de codes, de lois, de jugements et de puissantes condensations de culture sont également véhiculés par les récits de la création. Tous cherchent à définir l’essence du monde dans son état d’origine.

Dans son livre Pourquoi la religion? (2018, HarperCollins), écrit Elaine Pagels, « Les histoires de création prétendent raconter comment le monde était censé être, ou comment il devrait être – comment il était au début. »(Un certain nombre de chercheurs ont fait écho à ce point sur la façon dont les récits de création aident à façonner l’identité culturelle.)

Cette forme d’histoire est mentalement et socialement réelle en ce qu’elle intègre dans la culture des observations et des explications de base sur les relations censées résider au cœur de la vie humaine. L’histoire est également métaphorique et mythique, créant un pouvoir authentique qui guide et offre des garde-fous dans la vie des gens, permettant ainsi à la société d’exister telle qu’elle est connue et comprise par les narrateurs.

Mon intérêt pour les histoires de création – y compris l’étude de Genèse 1 à 3:24, Job 38-41, Psaume 104, et les croyances sur les origines en plus de la Bible (voir William P. Les Sept Piliers de la création de Brown) – m’a amené à m’interroger sur le travail de ma propre vie, absorbé par des activités scientifiques qui cherchent à accumuler de nouveaux indices, à développer de nouvelles idées, à réviser ma propre pensée, et peut-être finalement modifier la façon dont nous pouvons comprendre l’immense voyage de notre espèce.

Une recherche de sens

Tout cela pose une question difficile, peut-être même une interrogation interdite pour certains de mes collègues: Quelles significations de nos vies peuvent être tirées de l’ensemble actuel des découvertes concernant le passé humain? En d’autres termes, quelles leçons l’enquête sur les origines humaines pourrait—elle impliquer – des ramifications qui pourraient, potentiellement, inspirer des révisions de notre paysage culturel?

Voici quelques choses à penser:

• L’humanité — Homo sapiens – fait partie d’une immense généalogie des espèces, un arbre de parenté, pas la fin d’une ligne droite de progrès.
• Nous faisons également partie d’un royaume déchaîné de connexions et d’échanges écologiques qui s’étendent à toutes les autres formes de vie.
• L’émergence évolutive de nous-mêmes et d’autres formes de vie a été subordonnée à des événements, des forces et des coïncidences particulières du climat, de l’histoire tectonique et biotique de la Terre, qui ont tous affecté les résultats.
• Nous appartenons à une diversité intimement liée d’espèces humaines: Tous ces cousins et ancêtres évolutionnaires possédaient une certaine union des caractéristiques qui distinguent les humains d’aujourd’hui — un haut degré de socialité, d’intelligence et d’émotion, une habilité à manipuler les choses et à communiquer, entre autres éléments déterminants que nous nous limitons généralement à nous-mêmes.
• L’humanité d’aujourd’hui est la seule qui reste de cette diversité d’espèces évoluées: Nous sommes les derniers bipèdes debout; tous les autres modes de vie de notre groupe évolutif ont disparu.
• Tous les peuples de la planète partagent aujourd’hui un héritage de 6 millions d’années de devenir humains, un point commun immensément plus profond que l’époque où la division ethnique, la suspicion fondée sur l’apparence physique et la guerre entre les nations se sont développées. Les universaux de la condition humaine font ainsi pâlir en comparaison l’histoire récente, typiquement des centaines d’années et parfois seulement des décennies, au cours de laquelle nos différences sont apparues.
• Beaucoup de choses au cœur de l’expérience humaine ont émergé bien avant la naissance de notre propre espèce. Notre chronologie des origines suggère des racines bien plus profondes que ce que nous avions imaginé, par exemple, concernant le partage de nourriture entre nous, la prise en charge des personnes âgées et infirmes, et le ralentissement du rythme de croissance des nourrissons et des enfants qui a fait appel à des énergies et à un dévouement constants des parents. (Les racines de ces comportements, qui sont tous des aspects fondamentaux de la vie humaine actuelle, ont été découvertes il y a 2 millions d’années, il y a 1,8 million d’années et comme développements au cours des 1 million d’années passées. Pour un résumé, voir le livre de R. Potts et C. Sloan Qu’est-ce que Cela signifie d’être humain? et ce site web.]

D’autres découvertes ont potentiellement un sens: la vie est initialement née de toutes pièces; de nouvelles créatures ont émergé d’éléments du monde vivant précédemment évolués; la nature est en constante évolution et n’a jamais été parfaite; la vie a subi l’extinction dès le départ; nous sommes une espèce parmi une multitude étonnante — ce ne sont que quelques-uns des éléments de notre histoire de création nouvelle et émergente. L’étude de l’impact des processus de la nature sur l’humanité ne doit pas nuire à notre recherche de sens. Au contraire, découvrir les rebondissements de la vie préhistorique ne cesse d’ajouter de nouvelles vagues de crainte et d’émerveillement sur le fait que nous vivons. Le travail de détective scientifique se limite en effet délibérément à la nature empirique, à ses traces enfouies et à des idées de test uniquement axées sur les processus naturels. Pourtant, les merveilles de l’évolution — sa diversité, la parenté universelle de tous les êtres vivants, ses drames et même ses extinctions omniprésentes — peuvent inspirer une création de sens essentielle à l’imagination culturelle et donc à la vie humaine telle que nous la connaissons. Il reste à voir comment ces perceptions pourraient, si jamais, alimenter de nouveaux codes culturels qui informent nos croyances sur nous-mêmes.

Ces découvertes essentielles de la biologie sont presque toujours supposées toxiques pour les récits de création racontés pour la première fois il y a des millénaires. Pourtant, si elle est considérée avec soin comme une base pour une conversation humaine, l’importance de l’histoire de l’évolution peut offrir des opportunités de discussion avec la famille, les amis et les étrangers qui sont investis dans la création, comme le favorisent les récits de longue date.

C’est un projet difficile, mais il vaut la peine d’être poursuivi. On pourrait se demander, pourquoi s’embêter? La compréhension publique de la science commence, dans cette perspective, par la compréhension publique des uns et des autres. Cela nécessite une compréhension partagée non seulement de ce qu’est l’évolution, mais aussi de ce que l’évolution représente pour les personnes qui ne sont pas des scientifiques.

De ce point de vue, forger une conversation respectueuse peut progressivement commencer à traduire les implications scientifiques les plus significatives sur nos origines en une prise de conscience culturelle croissante de ce que signifie être humain.

Le paléoanthropologue Rick Potts dirige le Programme des Origines humaines du Smithsonian et détient la Chaire Peter Buck sur les Origines humaines au Musée National d’Histoire naturelle. Depuis qu’il a rejoint le Smithsonian en 1985, Potts a consacré ses recherches à rassembler les données sur le changement environnemental de la Terre et l’adaptation humaine. Potts, qui a co-écrit le livre, Que signifie Être humain?, est représenté en haut de cette histoire sur un site de recherche au Kenya. (Photo gracieuseté de Jason Nichols.)