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十二人以上の修道女のコミュニティの霊魂と一時的に優れた女性。

いくつかの必要な例外を除いて、彼女の修道院の修道院長の位置は、彼の修道院の修道院長の位置と一般的に対応しています。 この称号はもともとベネディクト会の上官の特徴的な名称であったが、時間の経過とともに、特に聖フランシスコ第二位(貧しいクレレス)やカノンネスの特定の大学のこれらに、他の勲章の修道院の上官にも適用されるようになった。

歴史的起源

女性のための修道院のコミュニティは、非常に早い時期に東に生まれていました。 ヨーロッパへの彼らの導入後,四世紀の終わりに向かって,彼らは西にも繁栄し始めました,特にガリアで,伝統はトゥールの聖マルティンに多くの宗教家の基礎を帰する場所. カッシアンガリアのモナキズムの偉大な主催者は、五世紀の初めに、マルセイユで有名な修道院を設立し、後の期間にこの修道院から、聖Caesarius(d.542)は彼の妹Caesariaと呼ばれ、彼はその後アルルで設立された宗教的な家の上に彼女を置きました。 セント… ベネディクトはまた、神に奉献処女のコミュニティを設立し、彼の妹聖スコラスティカの指示の下にそれを配置していると言われていますが、偉大な家長は修道女を設立したかどうかにかかわらず、それは短い時間で彼がすでに存在する多くの修道院へのガイドと父親として見られたことは確かです。 彼の支配はほぼ普遍的に彼らによって採用され、それとともに修道女の修道院の上司を指定するために修道院長の称号が一般的に使用されました。 この時以前は、Mater Monasterii、Mater Monacharum、Praeposisaというタイトルがより一般的でした。 修道院という名前は、1901年にローマの聖アグネス・エクストラ・ムロス大聖堂の近くにあった古代の聖母サクレ修道院の敷地で発見された、514年の墓碑銘に初めて現れた。 碑文は、八十から五歳で彼女の死の時までこの修道院を主宰した修道院長セレナを記念しています:”hic requiescit in pace,Serena Abbatissa S.V.quae vixzit annos P.M.LXXXV.”

選挙モード

修道院長のオフィスは選択科目であり、選択は姉妹の秘密の参政権によって行われています。 教会のコモン-ローによって、合唱団のために公言され、非難から解放されたコミュニティのすべての修道女は投票する権利がありますが、特定の法律によ 在家の姉妹は、ほとんどの命令の憲法によって除外されていますが、彼らが彼らの特権を投票する権利を持っているコミュニティでは尊重される 非空の修道院では、選挙は教区または彼の牧師の普通によって主宰されます; 免除された家では、教皇の直属の管轄の下で、司教は同様に管理しますが、教皇の代理人としてのみ管理します。 通常の高位聖職者の管轄下にあるものでは、修道女は選挙の日と時間を教区に知らせる義務があり、彼が望むならば、彼または彼の代表者が出席する ビショップと通常の高位聖職者は共同で管理しますが、いかなる場合でも投票は行われず、投票も行われません。 そして、トレント評議会は、さらに、”選挙を主宰する者は、司教または他の優れたものであろうと、修道院の囲いに入ってはならないが、グリルでそれぞれの投票を聞いたり受け取ったりしなければならない”と規定している。”(Conc. トリド、セス。 XXV、De regular、et monial。、キャップ。 vii.)投票は厳密に秘密でなければなりません,そして秘密が観察されない場合(法律の無知を通じてかどうか),選挙は無効であります. 一人の候補者のための投票の単純な過半数は、順序の憲法が裸多数よりも多くを必要としない限り、有効な選挙のために十分です。 結果は、各修道女の投票数を発表することによって一度に宣言され、紛争の場合には投票を確認するための即時の機会が与えられるようになります。 候補者が必要な数の票を受け取るべきでない場合、ビショップまたは通常の高位聖職者は新しい選挙を命じ、時間のために上司を任命する。 コミュニティが再び候補者に同意しなかった場合、ビショップまたは他の上司は、彼が最も価値があると判断した人を指名し、彼女を修道院長として 新しく任命された修道院長は、教区から免除されていない修道院のために得られた確認の直後に彼女の事務所の職務に入り、通常の高位聖職者から、彼の管轄下にある場合は、または聖なる参事会から直接免除された家のために得られる。 (Ferraris,Prompta Bibliotheca;Abbatisa.-Cf. トーントン、教会の律法。)

資格

修道女がオフィスの資格を得る年齢に触れると、教会の規律は異なる時期に変化しています。 教皇レオ私は四十年を規定しました。 セント… グレゴリー大王は、地域社会によって選ばれた修道院長は、年が尊厳、裁量、誘惑に耐える力を与えていた少なくとも六十人の女性でなければならないと主張した。 彼は若い女性を修道院長として任命することを非常に強く禁止した(Ep。 55ch。 xi)。 一方、教皇イノセントIVとボニファスVIIIは、両方とも三十年に満足していました。 トレントの評議会の法律である現在の法律によると、彼女は彼女の年齢の四十年、そして彼女の宗教的職業の八年を完了していない限り、修道女は”修道院長として選出することはできません。 “しかし、これらの資格を持つ修道院に誰も見つからない場合は、同じ順序の別の修道院から選出されることがあります。 しかし、選挙を管理する上官がこれさえ不便とみなすならば、司教または他の上官の同意を得て、同じ修道院の中から、三十年を超えており、その職業のうち少なくとも五年を直立して通過している者が選ばれることがある。 . . 他の詳細では、各修道会または修道院の憲法が遵守されなければならない。”(Conc. トリド、セス、xxv、デレギュラー。 エト-モニアル、キャップ。 vii.)評議会の神聖な会衆と司教と常連の神聖な会衆の様々な決定によって,それは禁止されています,聖なる参照からの神権時代なし,非嫡出の修道女を選出するために,体の処女の完全性ではないもの;または公共の苦行を受けなければならなかったもの(それが唯一の敬虔であった場合を除き);未亡人;盲目または聴覚障害者の修道女;または同じ修道院で同時に生きている三姉妹の一人. 修道女は自分自身のために投票することはできません。 (フェラーリ、プロンプタBibliotheea;Abbatissa。-トーントン、op、cit。)は、一般的に生涯にわたって選出されています。 しかし、イタリアと隣接する島々では、グレゴリー XIIIの雄牛によって。”Exposcit debitum”(1月、1583)、彼らは三年間だけ選出され、その後、彼らも牧師として行動することはできません。

祝福の儀式

人生のために選出された修道院長は、ローマ教皇に規定された儀式に従って厳粛に祝福することができます。 この祝福(また、叙階や奉献と呼ばれる)彼らは、剥奪の痛みの下で、教区の司教から、彼らの選挙の年以内に、求めなければなりません。 ミサの聖なる犠牲の間に行われる儀式は、週の任意の日に行うことができます。 修道院長の設置時に多くの場所で慣習的な職員の授与の教皇庁では言及されていないが、儀式は多くの修道院の儀式で規定されており、原則として修道院長のように、修道院長は彼女のオフィスと彼女のランクの象徴としてクロシエを負い、彼女は指輪の権利も持っている。 オフィスへの修道院長の誘導は、早期に典礼的な性格を想定していました。 セント… Redegundisは、彼女の手紙の一つで、それについて話し、アグネス、サント*クロワの修道院は、彼女の電荷に入る前に、サンジェルマン、パリの司教から祝福の厳粛な儀式を受けていることを私たちに知らせます。 聖グレゴリー大王の時代から、祝福は教区の司教に予約されていました。 現在、いくつかの修道院は、特定の通常の高位聖職者からそれを受け取る特権があります。

大修道院の権威

大修道院は、彼女の修道院とそのすべての依存関係に対して最高の国内権威(potestas dominativa)を行使することができますが、女性として、彼女は大修道院長に属しているような精神的な管轄権のいかなる力も行使することから切り離されています。 彼女は修道院の一時的な所有物を管理するために、したがって権限を与えられています;”聖なる服従の美徳で”彼女の修道女にコマンドを発行する,したが; そして、家の中で規律の維持のために必要な、またはルールの適切な遵守、およびコミュニティの平和と秩序の保全に資するものは何でも処方し、叙階する。 彼女はまた、直接、彼女の公言された姉妹の誓い、そして間接的に、初心者の誓いを刺激することができますが、彼女はそれらの誓いを通勤することも、そ どちらも彼女は、特定の例では、特定の教訓が結合しなくなることを宣言することができますが、彼女の高位聖職者の休暇なしに、任意の定期的かつ教 彼女は公に司祭や高位聖職者の祝福として、彼女の修道女を祝福することはできませんが、彼女は母親が彼女の子供を祝福する方法でそれらを祝福す 彼女は説教することは許されていませんが、彼女は章で、会議によって彼女の修道女を勧めることができます。 修道院長は、規則の規定と調和して、より軽い性質の罰を課すことを許可するある種の強制力を持っていますが、いかなる場合にも、彼女は非難のような 1890年12月17日、レオ13世の勅令「Quemadmodum」により、アッバースや他の上司は、直接的または間接的に、命令、助言、恐怖、脅威、または当たり障りのない努力から、彼らの主題がどのような方法で、またはどのような名前で良心の秘密の現れをするように誘導することを絶対に禁じられている。”同じ法令は、聖体拝領の許可または禁止を宣言している”は、通常または特別な告白者にのみ属し、上司は問題に干渉する権利を持たず、被験者のいずれかがそれ以来コミュニティにスキャンダルを与えていた場合のみを除いて、問題に干渉する権利を持たない。 . . 彼女の最後の告白、またはいくつかの悲惨な公共の障害の有罪されていた、そしてこれは有罪の一つは再び苦行の聖餐を受けていたまでのみ。”修道院の財産の管理に関しては、より大きな瞬間の出来事では、修道院は常に多かれ少なかれ普通に依存していることに留意しなければならない,彼 グレゴリー15世の1622年2月5日の憲法「Inscrutabili」によって、免除されているすべての修道院は、免除されていないだけでなく、さらに、教区の司教に彼らの一時的な声明を毎年発表する義務があります。

中世の時代には、より大きく、より重要な家の修道院長は、時には、最も尊敬される司教や大修道院長の権威と影響力に匹敵する偉大な力と区別の女性ではありませんでした。 サクソンのイングランドでは、

彼らは多くの場合、彼らは王室の血で来たとき、王女の従者と状態を持っていました。 彼らは完全な平等の面で王、司教、そして最大の領主と扱われました。。 . . 彼らは教会の献身で、すべての偉大な宗教的、国家的な厳粛さに存在していた、とさえ、女王のように、国民議会の審議に参加し、そこに付与された憲章に (モンタランベール、”西の修道士”Bk。 XV.)

彼らは664年のウィットビーの会堂の大修道院長ヒルダと同じように、司教と大修道院長と司祭の真っ只中の教会評議会にも登場し、705年のニス川の大修道院長エルフレダと同じように彼女を引き継いだ。 694年にはベカンフィールドの評議会に五人の修道院長が出席し、長老たちの前で勅令に署名した。 その後、修道院長

は、彼女の家に不適切な教会から称号を取り、教区教会に奉仕するために世俗的な牧師を提示し、彼女の修道院に付す時間的な地所に対する家主の特権をすべて持っていました。 例えば、シャフツベリーの修道院長は、一度に7人の騎士の王の奉仕のための手数料を見つけ、荘園裁判所、ウィルトン、バーキング、ヌンナミンスター、およびシャフツベリーを”男爵全体によって王の保持”し、この任期の権利によって、一定の期間、議会に召喚される特権を持っていた。 (ガスケ、”英語の修道院生活”、39。P>

ドイツでは、Quedimburg、Gandersheim、Lindau、Buchau、Obermünsterなどの修道院があります。 帝国の独立した王子の中には、すべてがランクされており、そのように座って、司教のRhenishベンチのメンバーとして国会に投票しました。 彼らは自分たちの裁判所で君主の状態に住んでいた、一時的な領主のような彼らの広範な修道院の財産を支配し、教皇を除いて教会の優れたものを認 宗教改革の後、彼らのプロテスタントの後継者は比較的最近まで同じ帝国の特権を享受し続けました。

フランス、イタリア、スペインでは、偉大な修道院の家の女性の上司も同様に非常に強力でした。 しかし、中世の時代の外部の素晴らしさと栄光は今、すべてから出発しています。

修道院への告白

修道院は精神的な管轄権を持たず、鍵や命令の力に関連するいかなる権限も行使することはできません。 中世の間に、しかし、試みはまれに神権のこの精神的な力を奪うために作られていなかった、と私たちはsacerdotalオフィスの機能上の多くのマイナーな侵害の罪を犯していることに加えて、苦行の聖餐の管理にさえ干渉すると推定され、彼らの修道女を告白した修道女のを読みました。 したがって、シャルルマーニュの首都では、”神の教会の確立された規律に反して、人々を祝福し、彼らに手を課し、男性の額に十字架の印を作り、処女にベールを与え、その儀式の間に司祭に排他的に予約された祝福を採用する”と述べられている。 (Thomassin,“Vetus e t Nova Ecclesae Disciplina,”pars i,lib. II、xii、no.17。)”Monastieum Cisterciense”は、1220年にスペインのブルゴスとパレンシアのシトー会修道院に置かれた厳格な阻害を記録し、”彼らの宗教を祝福し、彼らの罪の告白を聞いて、福音を読むとき、公に説教すると推定される。”(Thomassin,op.cit.、パー I、lib。 第4号)教皇は、これらの女性の侵入を”前代未聞の、最も卑劣な、そして非常に非常識なものとして特徴づけた。 ベネディクト会サヴァン派のドム・マルテネは、彼の作品「De Antiquis Ecclesiae Ritibus」で、好きな他の修道女たちが修道女を告白したことを話し、ユーモアのタッチなしではなく、「これらの修道女たちは明らかに彼らの精神的な力を些細なことに過大評価していた」と付け加えている。”そして、遅く1658年として、儀式の神聖な会衆は断固として彼女自身の権限のフランスのフォンテヴローの修道院の行為を非難し、彼女の服従の修道士と修道女に、オフィスを暗唱し、大衆を言い、ローマによって認可されたり承認されたりしなかった儀式や儀式を観察することを義務付けた。 (Analecta Juris Pontificii,VII,col.348.)これに関連して、しかし、観察されなければなりません,古い修道院のルールは、上司に告白を規定するとき,彼らは聖餐式の告白を参照していません,しかし、”障害の章”またはculpaに,宗教は、すべての通常の外部障害特許の自分自身を非難します,そして、ルールのマイナーな違反の. この”告白”は、上司に個人的に行うことも、章の家で公に行うこともできます。 “障害の章”は、古代の秩序のすべての修道院でまだ実践されている宗教的な練習の一形態です。

しかし、特定の例外的なケースに参照する必要があります,修道院が許可されている場合,使徒の譲歩と特権によって,それが主張されています,管轄の最 したがって、スペインのブルゴス近くのサンタ-マリア-ラ-レアル-デ-ラス-ウエルガスのシトー会修道院の修道院長は、彼女の公式議定書の条件によって、”高貴な女性、上級者、高位者、合法的な行政者であり、王室の修道院の精神的および一時的なものであり、その管轄下にある村および場所のすべての内容、教会、隠者、その管轄下にある村および場所、seigniory、およびvassalageのすべての内容、教会、および隠者であり、雄牛および使徒的譲歩の美徳であり、本会議管轄権、私有、準行政権を有していた。episopal、Nullius Diacesis。”(Florez,”España sagada,”XXVII,Madrid1772,col.578.)王の好意によって、彼女は、さらに、ほぼ王室の特権と投資され、五十以上の村の上に無制限の世俗的な権限を行使しました。 主の司教のように、彼女は民事および刑事事件で自分の裁判所を開催し、叙階のための解雇の手紙を付与し、司祭を許可するライセンスを発行しました,彼女のabbatial管轄の範囲内で,告白を聞きます,説教します,そして、魂の治癒に従事するために. 彼女はまた、修道院を確認し、非難を課し、会衆を招集する特権を与えられました。 (”España sagrada,”XXVII,col.581.)1189年に開催されたシトー会の一般的な章では、彼女はブルゴスで毎年一般的な章を招集する特権を持って、レオンとカスティーリャ王国のための騎士団の大修道院長になった。 ラス-ウエルガスの修道院は、トレントの評議会の時代まで彼女の古代の威信を保持していました。

ラス-ウエルガスの修道院とほぼ同等の管轄権は、かつてイタリアのコンバーノのシトー会修道院によって行使されました。 この修道院長が享受する多くの特権の中には、彼女が修道院の領土を支配していた自分の牧師将軍を任命すること、信徒のための告白者を選択して承認すること、そして聖職者が彼女の管轄下の教会で魂の治癒を持つことを許可することなどが特に言及されることがある。 Converanoのすべての新しく任命された修道院長は、同様に彼女の聖職者の公的な”敬意”を受ける権利がありました。 任命された日に、聖職者は、修道院に修理された体で; 彼女の修道院の大きな門で、大修道院は、マイターとクロシエと一緒に、天蓋の下に即位座って、聖職者の各メンバーが彼女の前を通過すると、彼は彼のobeisanceを作り、彼女の手にキスをした。 聖職者は、しかし、不快な練習を離れて行うことを望んだ、と、1709年に、ローマに訴えました;司教と常連の神聖な会衆は、その後、儀式の詳細の一部を変更しました,しかし、敬意に修道院長の権利を認識しました. 最後に、1750年には、練習は完全に廃止され、修道院は管轄権のすべての彼女の力を奪われました。 (Cf. “Analecta Juris Pontificii,”XXXVIII,col.723:And Bizzari,”Collectanea,”322.)管轄権のような権限を行使していると言われている他の修道院の中で、少なくとも期間のために、フランスのFontevraultの修道院とドイツのQuedlinburgの修道院が言及さ (フェラーリ、”Biblioth. プロンプタ(Abbatissa)とも呼ばれる。”)

ドイツのプロテスタント修道院

ドイツのいくつかの地域、特にハノーファー、ヴュルテンベルク、ブラウンシュヴァイク、シュレースヴィヒ=ホルシュタインでは、プロテスタントの教育施設の数、および特定のルター派の姉妹会は、今日まで修道院をスタイルする上司によって指示されている。 これらの施設はすべて、一度に、カトリックの修道院や修道院であり、現在それらを主宰する”修道院”は、すべてのインスタンスで、カトリックの修道院の元 プロテスタントのコミュニティハウスや神学校への転換は、もちろん、カトリックの信仰に忠実であった修道女が回廊から追い出され、ルター派の姉妹が修道院を所有していた十六世紀の宗教革命の間に行われた。 多くの宗教共同体では、プロテスタントはメンバーに強制的に課されたが、いくつかのいくつか、特に北ドイツでは自発的に受け入れられた。 しかし、古代の修道院のオフィスが継続されたこれらのすべての家では、役人の称号も同様に保持されました。 このように、16世紀以来、ドイツにはカトリックとプロテスタントの両方の修道院がありました。

Quedinburgの修道院は、宗教改革を受け入れた最初の修道院の一つでした。 その最後のカトリックの修道院長であるアンハルト公マグダレーナは1514年に死去した。 早ければ1539年、彼女がほとんど13歳であったときに選出されていたシュトルベルクの修道院長アンナ2世は、彼女の管轄下のすべての家にルター教を導入した。 修道院教会の聖歌隊は放棄され、カトリックの宗教は完全に廃止された。 修道院のオフィスは四つに縮小されましたが、古代の公式のタイトルは保持されました。 その後、1803年に修道院が世俗化されるまで、ルター派の姉妹会として続けられました。 最後の二つの修道院は、王女アンナアメリア(d.1787)、フレデリック大王の妹、王女ソフィアAlbertina(d.1829)、スウェーデンの王アドルフスフレデリックの娘でした。 1542年、ブランズウィック家の聖職者クレアの下で、スクラムカルデック連盟は、ガンダースハイムの古代で由緒あるベネディクト会修道院のメンバーにプロテスタントを強制的に課した。; しかし、ルター派の侵入者は1547年にクレアの父である忠実なカトリックのヘンリー-ザ-ヤングによって再び追い出されたが、数年後にはブランズウィック公ユリウスによってルター派が恒久的に導入された。 1589年に最後のカトリックの修道院長マーガレットが亡くなり、その後ルター派の修道院長が財団に任命された。 これらは1802年にガンダースハイムがブラウンシュヴァイクに法人化されるまで、前任者の帝国の特権を享受し続けた。

まだ存在しているマイナーな重要性の家の中で、Drubeckの修道院は特に注目されるかもしれません。 かつてはカトリックの修道院であったが、宗教改革の際にプロテスタントの手に落ちた。 1687年、ブランデンブルク選帝侯フリードリヒ-ヴィルヘルム1世はシュトルベルク伯に家の収入を与え、貴族出身で福音主義信仰を公言する女性は常に修道院内に家を見つけ、適切に提供され、修道院の政府の下でそこに住むべきであると規定した。 選挙人の願いは明らかにまだ尊重されています。

オーストリアの世俗的な修道院

プラハのHradschinには、著名なカトリック帝国研究所があり、その監督は常に修道院の称号を持っています。 オーストリアで最も排他的で最高の恵まれた研究所は、古代の系統の貧しい貴族のために皇后マリア-テレジアによって1755年に設立されました。 修道院長は常にオーストリアの大司教であり、彼女が彼女のオフィスの職務を引き受けることができる前に、少なくとも18歳でなければなりません。 彼女の記章は胸の十字架、リング、スタッフ、そして王子様のコルネットです。 これは、皇后マリア*ルイーザのために、最後の1808年に行われた儀式—ボヘミアの女王を戴冠するために、以前はこの修道院の排他的な特権でした。 研究所への入学のための候補者は、不可解な道徳の二十から九歳でなければならず、八世代のために、彼らの高貴な祖先、父方および母方を追跡するこ 彼らは誓いをしませんが、コミュニティに住んでおり、Stifskircheの神の奉仕で毎日二回支援する義務があり、告白に行き、任命された日に年に四回聖体拝領を受けなけ 彼らはすべてHoffähigです。

アッバースの数と分布、国によって、

ブラックベネディクト会のアッバースは、現在120です。 これらのうち、イタリアで71、スペインで15、オーストリア-ハンガリーで12、フランスで11(協会法の前)、イギリスで4、ベルギーで3、ドイツで2、スイスで2がある。 すべての礼拝堂のCisterciansは77修道院の合計を持っています。 これらの74のうち、スペインとイタリアに家のほとんどを持っている共通の遵守のシトー会に属しています。 厳格な遵守のシトー会は、フランスに2つ、ドイツに1つの修道院を持っています。 米国には修道院はありません。 イングランドでは、ウースターのスタンブルック、サフォークのイースト-バーグホルトのセント-メアリー-アビー、スタッフォードシャーのオルトンのセント-メアリー-アビー、デヴォンのテインマスのセント-スコラスティカ-アビー、デヴォンのシュドリーのセント-ブリジットのアビー(ブリジットイン)、ダーラムのダーリントンのセント-クレアのアビー(プア-クレア)がある。 アイルランドでは、貧しいClaresの修道院、Ballyjamesduff。P>

ソース

モンタランベール、西の修道士(ガスケットのed。、全6巻。,ニューヨーク,1896),Bk. XV;GASQUET,English Monastic Life(London,1808),viii;TAUSTON,The English Black Monks of St.Benedict(London,1808),i,vi;TAUNTON,The Law of The Church(St.Louis,1906),ECKENSTEIN,Women under Monasticism(London1896),FERRAIS,Prompta Bibliotheca Canonica(Rome1885);BIZZARRI,Collectanea S.C.Episc. et Reg. (ローマ1885);ペトラ、コメント。 アド-コンスティトゥット Apostolicas(ローマ,1705);THOMASSINI,Vetus et Nova Ecclesia Disciplina(マインツ,1787);FAGNANI,Jus Conon.、S。コメント。 1704年には、”TAMBURINI,De jure et privilegiis abbat”(ケルン、1704年)が出版されている。 プララット アッバティス,et monial(Cologne,1691);LAURAIN,De Vinterrention des laiques,des diacres et des abbesses dans Vadministration de lapcnitence(Paris,1897);SAGULLER,Lehrbuch des katholischen Kirchenrechts(Freiburg im Breisgau,1904).

このページについて

APAの引用。 Oestereich,T.(1907). アベス カトリックの百科事典で。 ニューヨーク:ロバート-アップルトン-カンパニー。 http://www.newadvent.org/cathen/01007e.htm

MLAの引用。 エスターライヒトーマス “アヴェス…””カトリック百科事典。 Vol. 1. ニューヨーク:ロバート-アップルトン-カンパニー、1907年。 <http://www.newadvent.org/cathen/01007e.htm>。

転写。 この記事は、Isabel T.MontoyaによってNew Adventのために転写されました。

教会の承認。 ニヒル-オブスタット 1907年3月1日。 レミー-ラフォート、S.T.D.、検閲官。 インプリマトゥール +ジョン-ファーリー枢機卿、ニューヨーク大司教。

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