Ten artykuł, napisany przez Ernesta Granta II, został po raz pierwszy opublikowany na jego stronie. Więcej świetnych treści znajdziesz tutaj. Grant jest pastorem w Epiphany Fellowship Church-Camden.

przewróciłam oczami z obrzydzeniem, gdy podniósł na nią głos, ale głęboko w duszy czułam się bezsilna, by bronić jej honoru. To nie był pierwszy raz; jego niezbyt subtelna krytyka jej w ciągu ostatnich kilku lat stała się powszechna.

często kpi z niej przed innymi, ale jej wstyd stał się publicznym widowiskiem, gdy jego wspólnicy zaczęli nagrywać słowną napaść.

z iPhone ’ ami w ręku szydzili i śmiali się z niej, a on wskazywał jej wady i niedociągnięcia. To było haniebne.

Młody upstart oskarżył staroświecką instytucję.

w swoim dokumencie „Ground Zero” Dr Umar Johnson, samozwańczy Książę panafrykanizmu, załadował bananowy klip pełen lekceważących uwag i rozpętał okrutną tyradę na czarnym Kościele.

Ta sama zmęczona Retoryka

zakwestionował jej „nieziemską” doktrynę nadziei i to, co uważał za jej brak zaangażowania w społeczności miejskie.

nie tylko on Inni z ruchu Black Consciousness, a także osoby publiczne, takie jak David Banner I Bro. Polight, postawili te same zarzuty.

• czy ich ostre słowa są uzasadnione?
• czy jej wysiłki na rzecz zmian w miastach były daremne?
• zawiodła nasze społeczności?

to są uczciwe pytania.

Niestety, wielu czarnych przywódców nie wie o trwałej historii Czarnego Kościoła i żerują na podejrzeniach niektórych czarnych, karmiąc ich dezinformacją.

z tym oto 3 powody (z bardziej przyszłymi), dla których musimy przestać werbalnie nadużywać Czarnego Kościoła.

1. ona jest trwałą instytucją

afroamerykańska historia ucisku w Stanach Zjednoczonych rozpoczęła się w XVII wieku, kiedy Zachodni Afrykanie szlachetnego rodu zostali przykuti i zapakowani na statki wbrew swojej woli przez białych amerykańskich osadników.

Niestety, wielu zginęło podczas długiej podróży do Stanów, a ci, którzy przeżyli, zostali sprzedani temu, kto zaoferował najwięcej w stoczniach w Wirginii.

transatlantycki handel niewolnikami zakończył się na początku XIX wieku, ale nie wcześniej niż miliony Afrykanów zostały importowane i sprzedawane jako cenne towary.

to spowodowało, że nasi przodkowie zostali pozbawieni ich kultury, dziedzictwa i języka ojczystego, a następnie poddani sekwestracji, aby żyć odczłowieczonymi egzystencjami na plantacjach południowych stanów.

instytucja niewolnictwa trwała ponad 250 lat i nie skończyła się, dopóki prezydent Abraham Lincoln nie podpisał zarządzenia wykonawczego, znanego jako emancypacja proklamacji, aby uwolnić zniewolonych czarnych.

chociaż doprowadziło to do krótkiego okresu odbudowy, w którym nowo uwolnieni niewolnicy rozwijali się gospodarczo i społecznie, instytucja rasizmu została przywrócona w formie czarnych kodów& Jim Crow na południu, podczas gdy de facto segregacja nastąpiła na północy.

dzięki herkulesowym wysiłkom przywódców praw obywatelskich, takich jak dr Martin Luther Jr. ta prawna forma segregacji upadła w latach 60. XX wieku.

ale ucisk Afroamerykanów nie skończył się w latach 60. po prostu odtworzono ją jako motywowaną rasowo „wojnę z narkotykami” z Lat 70., która była bardziej wojną z czarnymi ludźmi.

to „egzekwowanie” spowodowało nadmierną policję społeczności afroamerykańskich i wylądowało wielu w więzieniach z obowiązkowymi minimami za bez przemocy przestępstwa narkotykowe.

niektóre stany, takie jak Kolorado i Waszyngton, cieszą się dużymi zyskami z niedawnej legalizacji tych samych dokładnie leków.

to ” nowy Jim Crow.”

od czasu, gdy Afrykanie postawili stopę w dokach Jamestown w 1617 roku, aby ewangeliczni chrześcijanie głosowali na rasistowskiego kandydata na prezydenta w 2016 roku, znaleźliśmy się jako obiekt niewytłumaczalnych uprzedzeń i wrogości opartych tylko na naszym kolorze skóry.

ta wrogo ¶ æ spowodowa3a niezliczon ± psychologiê wielopokoleniow ± & traumê emocjonaln±.

byłoby jeszcze gorzej bez Czarnego Kościoła

chociaż napięcie rasowe w tym kraju osiągnęło gorączkę, cierpienie byłoby jeszcze gorsze, gdyby nie bezcenny, trwały wkład Czarnego Kościoła.

przed instytucjonalizacją czarnych kościołów „napominacze niewolników” odprawiali „cichą mszę” i głosili orędzia nadziei eschatologicznej na plantacjach południa, jednocześnie potwierdzając cel życia i równość wszystkich ludzi.

od tego czasu była na pierwszej linii „zakładania kościołów” i utworzyła własne oddzielne zgromadzenia, aby potwierdzić człowieczeństwo i obdarzyć siebie czarnymi w kontekście, który odmawiał takiego uznania.

nauczyła ich, że są dziećmi Bożymi i potwierdziła ich wartość na długo przed tym, zanim termin samoocena stał się częścią naszego słownictwa.

Czarny Kościół sprzeciwiał się Kolonialnemu, niewolniczemu chrześcijaństwu, które walczyło o wyższość rasową, a eschatologiczny charakter jej teologii świadczył o jej tęsknocie za Jezusem, aby uwolnić się z rąk swojego „mistrza”, tak jak Żydzi pragnęli być uwolnieni z rąk Egipcjan.

Mówiąc najprościej, znosiła najbardziej rasistowskie czasy w ciemnej historii Stanów Zjednoczonych, a kiedy ludzkość została pozbawiona czarnych, pastorzy i diakoni w czarnym Kościele ogłaszali Pismo Święte w sposób, który potwierdzał, że wszyscy ludzie zostali stworzeni na obraz Boga, a niewolnicy, podobnie jak inni ludzie, byli cenieni w oczach Boga.

1. wszyscy Afroamerykanie są winni wdzięczność

Afroamerykanie są winni wdzięczność, ponieważ jesteśmy beneficjentami postępu Czarnego Kościoła w sferze społecznej, gospodarczej, politycznej i edukacyjnej.

Kościół pomógł braciom i siostrom uwolnić się psychicznie od negatywnych i destrukcyjnych nawyków społecznych, pomógł przezwyciężyć ucisk społeczny i ekonomiczny, zapewnił możliwości rozwoju przywództwa, gdy byli w większości nieobecni w białych kościołach, rozwinął strukturę rodzin i zapewnił możliwości tworzenia sieci społecznościowych dla przedsiębiorstw w społecznościach miejskich, aby rozwijać się ekonomicznie.

ponadto w całej historii Czarne kościoły budowały domy spokojnej starości& szkoły, tworzyły programy mentorskie dla „zagrożonych” młodzieży, zapewniały umiejętności rozwoju zawodowego, oferowały miliony dolarów stypendiów, budowały ośrodki rekreacyjne, zapewniały między innymi opiekę więzienną, programy zapobiegania narkotykom i mieszkania dla ubogich.

stworzyła skok-y, aby udzielać niskooprocentowanych pożyczek potencjalnym firmom i współpracowała z HUD i lokalnymi władzami mieszkaniowymi, aby zapewnić możliwości posiadania domów biednym mniejszościom miejskim.

historycznie Czarny Kościół był głównym agentem społeczno-ekonomicznego i religijnego wzmocnienia od czasów Post-niewolnictwa i szkolił, pielęgnował i uruchamiał praktycznie wszystkich wiarygodnych przywódców z szerokiego zakresu dyscyplin, w tym religii, biznesu, polityki, muzyki i edukacji.

1. chroniła i kształciła nas o naszej bogatej historii

od wieków Czarny Kościół stał jako filar edukacyjny w społecznościach miejskich. Wie, co potwierdzają ostatnie badania: biedni ludzie nie doświadczą sukcesu akademickiego bez silnych rodzin i wiodącego wysiłku Kościoła.

w związku z tym Czarny Kościół założył instytucje edukacyjne, takie jak Morehouse College& Spellman Seminary (obecnie znane jako Spellman College), Shaw University, Virginia Union University i Bishop ’ s College, aby promować naukę w kościele i poza nim.

to doprowadziło do powstania wydawnictw denominacyjnych, które umożliwiły pisarzom afroamerykańskim drukowanie materiałów o swojej historii i umieszczanie naszej wiary w Chrystusa w szerszym kontekście historycznym.

wydawnictwa chroniły nieświadomych świeckich przed rasistowską propagandą& karykatury takie jak „czarny Sambo”, „Ciocia Jemina”, & „Wujek Ben”, który przedstawiał kolorowych mężczyzn i kobiety jako leniwych, nieodpowiedzialnych, uległych i nieatrakcyjnych.

celebrowała naszą historię i tradycje, zamiast pozwolić, aby nienawiść do siebie i samozadowolenie kulturowe ją zniszczyły, a dzięki jej wizjonerskiemu przywództwu edukacyjnemu stworzyła między innymi teologów, filozofów, prawników, inżynierów, pedagogów i prezydenta.

Czy ona stoi poza spektrum krytyki? Absolutnie nie! Konstruktywna krytyka jej tradycji jest uzasadniona, ale czy można lekceważyć jej wpływ? Nie!

mamy jej dług wdzięczności i wszyscy jesteśmy beneficjentami jej wysiłków na rzecz walki z niesprawiedliwością.

zrobiła znacznie więcej niż przerywanie wieców prezydenckich, niszczenie pomników konfederatów i grabież biednych dzielnic podczas zamieszek, więc szukajmy sposobów na poprawę, a nie grabież, jej bogatej Fundacji.

nie nadużywajmy słownie Czarnego Kościoła bezpodstawnymi, niedoinformowanymi uwagami, zwłaszcza gdy jej spuścizna została wykorzystana dla naszej korzyści.

mam tyle do powiedzenia w tej sprawie. Nie mogłem zrobić tego wszystkiego na jednym stanowisku.

do następnego razu, skończmy z nadużyciami!

łaska i pokój.

LEONARD, BILL. BAPTYŚCI W AMERYCE. NEW YORK: COLUMBIA UNIVERSITY PRESS, 2005, 27

LANE, EDDIE B. The AFRICAN AMERICAN CHRISTIAN MAN: RECLAIMING the VILLAGE. DALLAS: BLACK FAMILY PRESS, 1997, 49.

HARRIS, JAMES. TEOLOGIA PASTORALNA: PERSPEKTYWA CZARNEGO KOŚCIOŁA. Filadelfia: FORTRESS PRESS, 1990, 115.

PARIS, PETER J. BLACK RELIGIOUS LEADERS: CONFLICT IN UNITY. LOUISVILLE, KY: WESTMINSTER/JOHN KNOX PRESS, 1991, 17.

LEONARD, baptyści, 27

Paryż, Piotr J. nauczanie społeczne czarnych kościołów. PHILADELPHIA: FORTRESS PRESS, 1985, 77-78

misją zreformowanej sieci afroamerykańskiej jest napędzanie nowoczesnej reformacji w społeczności afroamerykańskiej z globalnym nastawieniem poprzez zajęcie się podstawowymi problemami Afroamerykanów.