na sociedade ocidental, a idéia da dignidade humana é preciosa. Entendida como algo como o valor inerente ou não adquirido que todos os seres humanos compartilham igualmente, a dignidade humana é tipicamente tratada como a base moral dos Direitos Humanos. Pela mesma razão, é geralmente um limite de desacordo razoável—ou seja, um limite ao que pensamos que devemos tolerar em desacordos com os outros sobre o bem, o direito ou o justo; rejeitar a ideia de dignidade humana está fora de questão. A dignidade humana também nos convida a agir com especial urgência. Protestamos ferozmente quando pensamos que a dignidade humana está sob uma ameaça fundamental. Choramos ouvir notícias de que ela foi pisoteada, escarnecida ou violada. E encolhemo-nos sempre que nos julgamos cúmplices da sua lesão, mesmo indirectamente, como seria verdade, digamos, se soubermos que os nossos soldados torturaram os seus prisioneiros ou que um líder político que votámos tem simpatias racistas. Em suma, para pedir emprestado um pouco de linguagem de John Rawls, a dignidade humana é um dos pontos mais claros de ‘consenso sobreposto’ na cultura ocidental hoje—e talvez em todas as culturas.mas este conceito fundamental da moral Ocidental é muito recente—pelo menos, como um conceito reconhecível pelo termo “dignidade”. De fato, até cerca de 1850 o termo inglês “dignidade” —bem como sua raiz latina, dignitas, e seu homólogo francês, dignité—não tinha qualquer moeda como significando o “valor inerente ou não aprendido dos seres humanos”. Em vez disso, ao longo da era moderna, “dignidade” significava mérito e uma forma de desigualdade; o senso de dignidade que empregamos quando usamos “dignitário”, significando status social de um tipo associado com nobreza, poder, comportamento cavalheiresco, ou preferência dentro da Igreja.a “dignidade” não aparece em parte alguma na Declaração de Independência dos EUA. Idem para a Constituição dos EUA. Durante a Revolução Francesa, ninguém cantava: “Liberté, égalité … dignité!’. E os abolicionistas ingleses do século XIX, que ajudaram a virar a maré contra a escravidão no Ocidente, não estavam escrevendo discursos ou imprimindo panfletos que condenavam a escravidão humana em nome da “dignidade” —pelo menos, como entendemos o significado deste Termo hoje. O primeiro uso oficial do termo em algo como o sentido tendemos a usá-lo agora não aparece em uma grande declaração política até a Constituição Mexicana de 1917, e mesmo então ele não claramente conotar ” inerentes ou não a pena dos humanos. Este significado moralizado não foi codificado até 1948, quando as Nações Unidas ratificaram a Declaração Universal dos Direitos Humanos, e usou o termo duas vezes no preâmbulo dessa Declaração para justificá-lo.por conseguinte, estes factos colocam uma questão dupla. Por um lado, como é que a conotação moralizada do termo “dignidade” entrou em vigor? Por outro lado, mesmo que o termo “dignidade” não tivesse uma conotação moralizada até cerca de 1850 ou mais tarde, não seria possível que o conceito tivesse uma vida histórica anterior, sob o pretexto de uma terminologia diferente?há alguns anos, decidi responder a estas perguntas. Trabalhando com uma variedade de estudiosos, eu eventualmente compilei o primeiro tratamento histórico dedicado. Não vou tentar resumir todas as contribuições para este volume aqui, mas vou destacar uma surpresa curiosa que o volume aparece.

Não é uma história sobre a origem da ideia de dignidade que vai como segue: O alemão luminária Immanuel Kant revolucionou o conceito de dignidade quando, em 1785, ele defendeu que o seu princípio moral fundamental, o ‘imperativo categórico’, poderia ser entendido da seguinte forma:

assim agir que você usa a humanidade, seja em sua própria pessoa ou na pessoa de qualquer outro, sempre ao mesmo tempo que um fim, nunca meramente como um meio.

Kant completo do argumento para o qual nunca devemos tratar o outro ser humano como uma “mera significa” é complicado, mas em parte ele se transforma sobre a alegação de que as pessoas que não tem um ‘preço’. Em vez disso, Kant argumenta, as pessoas são “acima de todos os preços”. He writes:

Whatever has a price can be replaced by something else as its equivalent; por outro lado, o que quer que seja acima de tudo o preço, e portanto admite de nenhum equivalente tem um Würde.

E assim agora, a ligação crucial: mesmo nas primeiras traduções destas reivindicações (por volta do final do século XVIII), o termo de Kant Würde foi traduzido como “dignidade”. E assim, voilá! A origem do nosso conceito moralizado de dignidade está à mão. Entre a influência massiva de Kant nas tradições Alemã e anglófona, o termo “dignidade” foi para sempre ligado ao seu novo significado moralmente precioso.infelizmente, não. Como uma história do nosso conceito atual de dignidade, o que precede é, na melhor das hipóteses, uma história justa. Com certeza, os pensamentos de Kant sobre o valor humano influenciaram uma ampla gama de filósofos morais e Políticos do final do século XX. Na verdade, nenhum resumo da filosofia da dignidade humana seria completo sem considerar a influência de Kant. No entanto, quando se trata da emergência do conceito de dignidade e de como esse conceito tirou a vida sob o verdadeiro termo “dignidade”, a história de Kant-wellspring não funciona.

volte ao século XVIII e considere, Para começar, a decisão dos primeiros tradutores de Kant de usar o termo “dignidade” para traduzir o conceito de Würde de Kant. Porque fizeram isto? Afinal de contas, a tradução literal de Würde é ‘worth’. Bem, no final dos séculos XVIII e XIX, o termo inglês “worth” era dominado por noções fungíveis e econômicas de valor. No entanto, como vimos, Kant explicitamente contrastou “preço” para a Würde de pessoas. Assim, Kant parecia negar precisamente qualquer conotação fungível ao seu uso de Würde. Correspondentemente, os tradutores de Inglês precisavam de um novo termo. Escolheram a “dignidade”. E aqui está o ponto crucial: parece improvável que esta escolha fosse cega. Em vez disso, esta escolha sugere que a conotação inglesa de “dignidade” já permitiu algum contraste de qualquer tipo de Sentido fungível ou de mérito de valor e que podemos atribuir a pessoas. Ou seja, é mais provável que o termo sugeriu-se, por assim dizer, como um possível substituto para o “valor” na tradução Würde.Espere-eu já não disse que antes de 1850 o termo “dignidade” não tinha qualquer moeda como significando o “valor não aprendido das pessoas”? Sim. Mas isso só significa que antes de 1850 não havia tal uso estabelecido. Isto é compatível com o pensamento de que houve algumas mudanças no significado do termo antes de 1850, e, correspondentemente, que já havia alguma concepção do “valor não aprendido das pessoas”. Meu ponto atual, então, é que encontramos essas mudanças mesmo antes de 1785, quando Kant publicou seu trabalho moral seminal.algumas evidências para a minha sugestão podem ser obtidas a partir da análise dos dicionários do dia. Por exemplo, o dicionário de Samuel Johnson de 1755 sugere uma deriva no conceito de dignidade, ou seja, em direção a um senso não fungível de valor. Assim, considere as duas primeiras definições de Johnson de “igualdade”:

1) semelhança com quaisquer qualidades comparadas.

2) o mesmo grau de dignidade.dada a amplitude da agitação igualitária em todos os elementos da cultura europeia de meados do século XVIII, esta é uma definição notável. Em primeiro lugar, sugerir que a verdadeira igualdade significa igual dignidade é desafiar o uso então dominante da “dignidade” para indicar medidas desiguais de distinção social, tais como existiam entre gentry e plebeus. Esta impressão é corroborada pelo exemplo de uso que Johnson selecionou para a segunda definição acima, de”o mesmo grau de dignidade”:

um deve subir, de ambição orgulhosa; que, não satisfeito com a igualdade justa, ardósia fraterna, vai arrogar dominion indesejável, sobre seus irmãos. (de Milton)

ou considerar outro dos exemplos de Uso de Johnson, desta vez para a primeira definição de ‘homem’ como ‘ser humano’:

O Rei é apenas um homem como eu sou. (de Shakespeare)

Em um dia onde o direito divino e soberania absoluta foram viver ideias, e de dicionários e enciclopédias tinha se tornado clandestino meio para a expressão de ideias irreverentes, nós definitivamente perder alguma coisa se nós descartar Johnson uso de opções como, política e filosoficamente sem importância. Em vez disso, sugiro que as escolhas de Johnson marquem uma história mais profunda sobre uma reformulação geral do valor humano durante o Iluminismo Europeu—uma história que de alguma forma explica, pelo menos em parte, como chegamos ao senso moralizado de dignidade comum hoje.já em 1760, o próprio Kant observou que ele foi inspirado por Rousseau sobre a questão do valor humano. “Rousseau me acertou sobre isso”, escreveu Kant, acrescentando que aprendeu com Rousseau, “honrar a humanidade”. Para ser justo, esta dívida é hoje amplamente apreciada pelos estudiosos de Kant. Mas há também evidências de outras origens pré-kantianas do conceito moralizado de dignidade. Por exemplo, na minha própria contribuição para a antologia, eu mostro que Denis Diderot, compatriota de Rousseau, estava trabalhando em sua própria noção de dignidade. E Stephen Darwall contribuição, ele mostra que, antes de estes pensadores não foi o século xvii, a lei natural pensador, Samuel Pufendorf, que ainda usou o termo dignidade, escrita em um ponto:

parece-lhe um pouco de Dignidade (dignatio) na apelação do Homem: de modo que o último e mais eficaz argumento para conter a arrogância de insultar os homens, é geralmente, eu não sou um cão, mas um homem, bem como o seu eu.é geralmente esquecido que Kant tinha pouca influência sobre o pensamento britânico até pelo menos 1830. E que influência ele teve antes e depois deste ponto foi circunscrita variadamente. Na Inglaterra, toda a discussão inicial de Kant (antes de 1800) ocorreu fora da Universidade, nas páginas de jornais literários populares. E enquanto Kant desfrutava de um breve flash de popularidade nessas revistas no final do século XVIII, o que era transmitido nelas era muito simplificado, até banalizado. Além disso, houve pouca discussão sobre sua ética, com a maior atenção dada a seus pontos de vista teóricos, teológicos e Políticos—o último principalmente baseado em seu ensaio “Paz Perpétua”. Neste último aspecto, Kant acabou parecendo um radical com perigosas inclinações jacobitas. No final do século, o público inglês tornou-se de repente conservador e nacionalista, com uma crescente suspeita do pensamento iluminista alemão e da cultura. Em suma, apesar do breve fascínio por Kant, em 1798 a influente crítica criticou que “a filosofia de Kant é pouco conhecida neste país”.depois de 1806, o nome de Kant praticamente desapareceu dos periódicos ingleses por décadas. E as traduções do trabalho de Kant, que já havia sido escasso, não estavam em demanda. Sua filosofia prática foi especialmente lenta para encontrar o seu caminho para o inglês. Em particular, o trabalho de Base, onde ele fez suas famosas reivindicações sobre a dignidade, não foi profissionalmente traduzido para o inglês até 1836, quando J. W. Semple, um Escocês, ofereceu a primeira edição séria. E mesmo esta tradução não era facilmente acessível até que uma edição revisada apareceu em 1869, ‘em um terço do preço original’, por outro Escocês, Henry Calderwood. De fato, o interesse acadêmico em Kant existiu na primeira metade do século XIX foi na maior parte contido na Escócia, onde o equilíbrio de atenção ainda estava em sua filosofia teórica. Em conjunto, então, qualquer que seja a influência que Kant teve na filosofia moral anglófona, muito menos o conceito anglófono de respeito em geral, deve ter sido leve antes de 1870, se não muito mais tarde.tudo dito, claramente é hora de repensar como o Ocidente chegou a abraçar a sua noção de dignidade humana, e perguntar o que realmente significa. Talvez, tal como a sua história, descubramos que ainda há muito a dizer sobre em que consiste este “valor” mais fundamental e partilhado dos seres humanos.