El perdón se ve con demasiada frecuencia como debilidad, sumisión o derrota. Nos hace sentir incómodos porque parece admitir que lo que nos lastimó fue aceptable. Familiares distanciados, cónyuges fríos, ex ex vengativos, amigos convertidos en amienemies: la necesidad de perdón está en todas partes, pero no es fácil de hacer. Necesitamos práctica.

Yo mismo he experimentado los efectos de retener el perdón. Muchas noches he dado vueltas y vueltas, atrapado en la amargura y la ira por la forma en que la gente me ha tratado. He pasado incontables horas inventando las remontadas perfectas y los discursos bien ejecutados. En el calor del momento, es fácil pensar que el perdón es para tontos y que no quiero ser parte de él. Cada fibra dentro de mí por lo general ansía venganza, victoria audaz, justicia.

Pero no solo es posible el perdón, es necesario. Es la única manera de restaurar las relaciones, y en realidad mejora la salud y el bienestar de la persona que lucha por perdonar. Cuando estás herido, es lo único que puede ayudarte a trascender el dolor y emerger más fuerte del otro lado.

Nos enfrentamos a la necesidad de perdonar todos los días, ya sea el taxi que nos interrumpe, el cónyuge que pierde los estribos, el hermano que actuó, el compañero de trabajo que se llevó el crédito, el compañero de clase que inició el rumor. Es normal querer venganza o justicia. Pero nuestra falta de perdón típicamente solo nos hiere a nosotros mismos. Algunos han comparado la retención del perdón con beber veneno y esperar que la otra persona muera por él.

La ciencia ahora apoya esta metáfora al mostrar que evitar el perdón puede ser perjudicial para su salud y bienestar. Puede aumentar su frecuencia cardíaca, presión arterial, riesgo de depresión, enfermedad cardíaca, probabilidad de diabetes y afectar nuestro sueño. Por el contrario, aquellos que practican el perdón reducen su riesgo de ataque cardíaco, tienen mejor calidad de sueño, presión arterial más baja, niveles más bajos de colesterol, reducción del dolor y niveles más bajos de depresión o ansiedad.

Solo por razones de salud, uno podría considerar el perdón más seriamente.

Pero, ¿cómo es el perdón? Es más que simplemente aceptar una disculpa con palabras. Es un proceso que implica reflexión, reconocimiento, empatía, autoconciencia, entrega y acción.

Primero, el perdón implica reflexionar sobre lo que nos hirió y por qué. Se basa en un reconocimiento y una afirmación realistas de nuestros sentimientos. Eso no es una tarea fácil porque significa abrir una herida emocional y estar dispuesto a explorarla para descubrir cuán profundamente duele y por qué.

A partir de ahí, podemos intentar ponernos en el lugar de la persona que nos hizo daño para intentar comprender qué llevó a la acción dañina. Esta práctica de empatía es una que cada persona merece porque todos hemos lastimado a otro en algún momento. La mayoría de las personas no están tratando de ser hirientes o malvados, pero han llegado a un punto de tal herida que infligen diferentes grados de sufrimiento a los demás, a menudo de forma reflexiva.

Practicar la empatía reconoce la humanidad de la persona que nos hizo daño y ayuda a cambiar nuestra perspectiva sobre la situación. Una respuesta común a ser lastimado es la actitud defensiva o la necesidad de controlar la situación para que no nos vuelvan a lastimar. Practicar la empatía nos ayuda a ver a la otra persona en medio de nuestro dolor.

Es posible que no podamos controlar lo que nos sucedió, pero podemos tomar posesión de nuestras acciones en el futuro y elegir cómo superar el dolor. Podemos elegir perdonar de nuevo cada día, seguir adelante, sanar.

Vale la pena señalar que el perdón es diferente a la reconciliación. La palabra «reconciliar» tiene raíces latinas: «re», que significa de nuevo; «con», que significa con; y «cilios», que significa pestañas. En la antigüedad, la reconciliación significaba estar tan reunidos con alguien que tocabas pestaña con pestaña. Implica una profunda intimidad y cercanía.

La reconciliación, por lo tanto, requiere el trabajo de dos personas. El perdón no. Afortunadamente, el éxito de nuestro perdón no depende de la contrición, el dolor o la disculpa del perpetrador. Si este fuera el caso, muchos de nosotros estaríamos atrapados en un ciclo como víctimas de las malas acciones de otros. El perdón trasciende el dolor porque es el trabajo y la curación del individuo que fue herido. Hace que una persona sea resistente, libre, pacífica e incluso alegre.

Si dudas de que eso sea posible, te vienen a la mente algunos ejemplos radicales:

Pienso en Imaculee Ilibagiza, la autora del best seller del New York Times Left to Tell, que sobrevivió al genocidio ruandés solo para encontrar a su familia y a casi un millón de sus compañeros ruandeses asesinados. Meses después, conoció al hombre que mató a su madre y a uno de sus hermanos y le dijo: «Te perdono.»

Pienso en las comunidades amish en las minas de Níquel que inmediatamente extendieron el perdón al hombre que mató a 5 niños en edad escolar. No solo expresaron su perdón, sino que también donaron dinero para mantener a la viuda y la familia del asesino.

Pienso en San Juan Pablo II, que conoció al hombre que intentó asesinarlo en prisión, lo perdonó pública y personalmente, pidió su perdón y se convirtió en su amigo. El papa se mantuvo en contacto con su familia durante el encarcelamiento del hombre. Después de ser liberado de la cárcel y de haberse convertido al cristianismo, el hombre colocó dos docenas de rosas en la tumba del papa en Roma.

«Todos necesitamos ser perdonados por los demás, por lo que todos debemos estar listos para perdonar», dijo St. Dijo el Papa Juan Pablo II. «Pedir y conceder el perdón es algo profundamente digno de cada uno de nosotros.»

Todos nos encontramos con el quebrantamiento de otras personas y todos estamos heridos. Practicar el perdón nos hace más fuertes, no más débiles. Y libera a aquellos que nos lastimaron para trascender lo que sucedió también. Al embarcarnos en el viaje del perdón, llegamos a encontrarnos más felices, más sanos, más completos, más compasivos y resistentes. El perdón es un viaje hacia amar más profundamente que debemos emprender de nuevo cada día.