Armenian apostolinen kirkko, itsenäinen Oriental Orthodox Christian church ja Armenian kansalliskirkko.

perimätiedon mukaan Armenian evankelioivat apostolit Bartolomeus ja Thaddeus. Armeniasta tuli ensimmäinen maa, joka omaksui kristinuskon noin vuonna 300, kun Pyhä Gregorius Valaisija käännytti arsakidien kuninkaan Tiridates III: n. Uusi armenialainen kirkko alkoi pian toimia itsenäisesti kuin Perustajakirkko Caesarea Kappadociaessa (nykyinen Kayseri, Turkki), vaikka se kehittyikin läheisessä suhteessa syyrialaisiin, jotka toimittivat sille kirjoituksia ja liturgiaa sekä suuren osan sen institutionaalisesta perusterminologiasta. Armenian kirkon riippuvuus syyrialaisesta kirjaimistosta päättyi 500-luvulla, jolloin Mesrop Mashtots keksi armenialaisen aakkoston ja ryhtyi lukuisiin kirjoitusten käännöksiin armeniaksi.

vuonna 506 Dvinin kirkolliskokouksessa Armenian kirkko hylkäsi Kalkedonin kirkolliskokouksen päätöksen (451), jonka mukaan Jeesuksen Kristuksen yksi persoona koostuu kahdesta luonnosta, yhdestä jumalallisesta ja yhdestä ihmisestä. Armenian kirkko oli yksi useista itäisistä kirkoista, jotka tunnustivat Pyhän Kyrillos aleksandrialaisen Kristologisen kaavan, joka julisti ” yhden sanan inkarnoituneen luonteen.”Kalkedonin jälkeen roomalaiskatolinen ja ortodoksinen kirkko pitivät Armenian kirkkoa monofysiittisenä-ts., ottaen teologisen näkemyksen, että Kristuksella oli vain yksi, jumalallinen luonto (physis), huolimatta hänen ruumiillistumisestaan ihmisruumiissa. Mutta kuten muut ”esikalkedonin” eli Orientaaliortodoksiset kirkot-Kaukasuksen, Lähi—idän ja Aasian kirkot, jotka eivät olleet uskollisia Roomalle tai Konstantinopolille—Armenian apostolinen kirkko itse asiassa hylkäsi monofysitismin ja kannatti opillista kantaa, joka tunnetaan miafysitisminä, jonka mukaan sekä jumaluus että ihmiskunta ovat yhtä läsnä yhdessä ainoassa (tästä johtuu Kreikkalainen etuliite mia-) luonteessa Kristuksen persoonassa. Kun Georgian kirkko irtautui armenialaisista ja yhdistyi itäiseen ortodoksisuuteen 600-luvun alussa, armenialaiset pysyivät yhteydessä muihin Orientaaliortodoksisiin kirkkoihin.

Gregorius Valaisija, Armenian kirkon ensimmäinen päämies, ja hänen varhaiset seuraajansa asuivat ejmiadzinissa. Se siirrettiin Dviniin vuosina 485-927 ja sijaitsi sen jälkeen vaihtelevasti vuoteen 1293, jolloin katolikosaatti (kirkon korkein kirkollinen hallintovirka) siirrettiin Kilikian pääkaupunkiin Sisiin (nykyinen Kozan, Turkki), jonne se jäi Kilikian kukistuttua Egyptin Muslimimamlūkeille. Gregorius IX Musabegian torjui 1400-luvulla yritykset siirtää see (kirkollinen tuomiovalta) Itä-Armeniaan, jotta se poistuisi Rooman vaikutusvallasta. 17 piispan synodi syrjäytti hänet, ja munkki Kirakos valittiin katolikokseksi Ejmiadzinissa vuonna 1441, ensimmäisenä pitkässä prelaattilinjassa, joka kantoi arvonimeä ”kaikkien armenialaisten katolikos.”

Armenian apostoliseen kirkkoon kuuluu neljä seesiä. Kaksi niistä on katolikosaatteja Ejmiadzinissa ja Kilikiassa (nykyinen toimipaikka Anteliaassa Libanonissa). Patriarkaatteja on myös kaksi, Konstantinopolissa (nykyinen Istanbul, Turkki) Ja Jerusalemissa. Ejmiadzinin katolikos tunnustetaan yleisesti koko kirkon päämieheksi, ja hän kantaa arvonimeä ”kaikkien armenialaisten korkein patriarkka ja katolikos.”Kilikian katolikos, joka kantaa arvonimeä ”Kilikian suuren huoneen katolikos”, on velkaa ejmiadzinin katolikoksille hengellistä uskollisuutta, mutta säilyttää hallinnollisen autonomian. Katolikosten välejä ovat ajoittain kiristäneet poliittiset jännitteet. Siinä missä ylin katolikos asuu Armeniassa, armenialaiset nationalistit (Dashnakit) tukeutuvat Kilikian valtioon. Tämä jako näkyy Pohjois-Amerikan armenialaisten keskuudessa.

Konstantinopolin ja Jerusalemin patriarkaatit ovat suhteellisen tuoretta alkuperää ja tunnustavat Ejmiadzinin ylivallan. Jerusalemin patriarkaatti perustettiin 1300-luvun alussa, kun Pyhän Jaakobin luostari Jerusalemissa julisti piispa Sargiksen itsenäiseksi patriarkaksi. Konstantinopolin patriarkaatin perusti vuonna 1461 Osmanien sulttaani Mehmed II, joka nimitti paikallisen piispan koko Osmanien valtakunnan armenialaisyhteisön uskonnolliseksi johtajaksi. Koska alueeseen kuului suurin osa armenialaisista, Konstantinopolin patriarkka, vaikka hän oli hengellisesti uskollinen ejmiadzinille, oli todellisuudessa Armenian kirkon mahtavin prelaatti aina Osmanien valtakunnan päättymiseen ensimmäisen maailmansodan jälkeen.

monet pitävät Armenian apostolista kirkkoa armenialaisen kansallisen identiteetin vartijana. Se on Kirkkojen maailmanneuvoston jäsen ja osallistunut ekumeenisiin pyrkimyksiin. Muiden Orientaaliortodoksisten kirkkojen ohella se osallistui 1900-luvun lopulta lähtien dialogeihin sekä roomalaiskatolisten että idän ortodoksisten kirkkojen kanssa pyrkiessään ratkaisemaan opillisia kiistoja, jotka juontavat juurensa Kalkedonin kirkolliskokouksesta. Monet näistä kysymyksistä on ratkaistu.