honor recytowania błogosławieństw nad Torą i stania przy bimie podczas jej czytania nazywa się aliyah (liczba mnoga, aliyot), co oznacza „iść w górę.”Odnosi się to zarówno do fizycznego wejścia osoby do bimy, w której czytana jest Tora, jak i do duchowego podniesienia związanego z udziałem w tym uświęconym rytuale. W większości synagog, aby mieć aliję, trzeba być Żydem i osiągnąć wiek bar Micwy. Tradycyjnie tylko mężczyźni mogli być powoływani do Aliji, jednak dziś kobiety są również powoływane do Tory w społecznościach nieortodoksyjnych.

przewiń w dół tekst błogosławieństw wypowiedzianych przed i po Aliji.

wezwanie do Aliji nie oznacza, że zostaniesz poproszony o przeczytanie Tory, chociaż czasami ludzie proszą o połączenie tych dwóch.

ile Aliyot (Aliyahs) na serwis?

liczba aliyot w służbie Tory różni się znacznie w zależności od dnia tygodnia i święta. W szabat rano jest ich siedem, ale niektóre zbory korzystają z przepisu prawa żydowskiego, który pozwala na podzielenie części Tory na więcej (ale nie mniej) niż wymagana liczba alijot (Meg.23a). Te dodatkowe aliyot (hosafot) pozwalają jednej lub większej liczbie dodatkowych osób mieć zaszczyt bycia powołanym do Tory.

trzy osoby są wzywane do Tory w poniedziałkowe i czwartkowe poranki, w szabatowe popołudnia, podczas nabożeństwa mincha w Jom Kippur, podczas świąt Chanuki i Purim oraz we wszystkie dni postu. Są cztery alijoty na Rosz Hodesz i w dni pośrednie (hol hamoed) Paschy i Sukkot; pięć na Rosz Haszana i w dni świąteczne Paschy, Szawuot i Sukkot; sześć w poranek Jom Kippur, i siedem w poranek szabatowy.

jak podejść do bimy

istnieją dwie tradycje dotyczące właściwego sposobu podejścia do bimy, gdy wzywa się do Aliji. Jednym ze zwyczajów jest wznoszenie się po prawej stronie i zejście z lewej, zgodnie z praktyką zbliżania się do ołtarza w świątyni (Zev. 63a-b). Ponadto wejście na Wzgórze Świątynne znajdowało się od prawej (poł. 2:2). Inną tradycją jest wejście na bimę najkrótszą drogą i zejście najdłuższą, co dowodzi, że jedna z nich jest chętna do wezwania Aliji i niechętnie odchodzi. Według Szulchan Arukh, jeśli konieczne jest wybranie między tymi dwiema tradycjami, należy wybrać krótszą drogę, nawet jeśli wymaga to pójścia w górę z lewej strony (Orakh Hayim 141:7). (Może chcesz dowiedzieć się o tradycji w swojej synagodze, zanim będziesz miał aliję.

obejrzyj ten film, aby nauczyć się błogosławieństwa wypowiedzianego na początku Aliji:

obejrzyj ten film, aby nauczyć się błogosławieństwa wypowiedzianego na końcu Aliji:

jest hańbą dla tory, aby opuść bimę natychmiast po odmówieniu ostatecznego błogosławieństwa, które kończy aliję. Wśród Aszkenazymów zwyczajowo pozostaje do czasu przeczytania całej kolejnej części tory i odmówienia ostatecznego błogosławieństwa. W tradycji hiszpańskiej i portugalskiej czeka się tylko do momentu, gdy osoba uhonorowana następną aliją odmówi pierwszego błogosławieństwa Tory, powracając na swoje miejsce podczas czytania Tory.

obejrzyj ten film, aby dowiedzieć się więcej o tym, co powiedzieć i zrobić, gdy masz aliyah:

co powiedzieć po Aliji

w synagogach aszkenazyjskich inni czciciele zazwyczaj gratulują osobie powracającej z Aliji zwrotem w języku jidysz „Yasher koach”, co oznacza „obyście wzrastali w sile” lub „oby wasza siła była skierowana na właściwą drogę.”Zwyczaj ten może odzwierciedlać wiarę w czasach talmudycznych, że intensywne studiowanie Tory, symbolizowane przez czytanie Tory, ” osłabia siłę człowieka ” (Sanhedryn 26B).

wśród Sefardyjczyków używane jest wyrażenie „Hazak uvaruch” (bądź silny i Bądź błogosławiony) lub „Baruch tihiyeh” (Bądź błogosławiony), na które osoba powracająca z posiadania Aliji odpowiada „Hazak ve-ematz”(bądź silny i dobrej odwagi).

kobiety sefardyjskie, przede wszystkim te z Syrii, Iranu i Iraku, wydają ululujący dźwięk po tym, jak honoree Tory (zwłaszcza bar micwa lub oblubieniec) zawarli ostateczne błogosławieństwo lub opuścili bimę, aby zająć swoje miejsce. Uważa się, że ta praktyka zapobiega złym zamysłom złośliwych duchów zdeterminowanych, aby rzucać palcem na wszystkie radosne wydarzenia, podobne do pierwotnego uzasadnienia rozbicia szklanki pod koniec ceremonii ślubnej.

Podwójna Alija i członkowie rodziny

tradycyjnie dwie osoby nie są powoływane do tej samej Aliji. Prawo żydowskie wymaga, aby zgromadzeni słyszeli każde słowo czytania Tory wyraźnie, co jest trudne, jeśli dwie osoby śpiewają tę część jednocześnie. Orzeczenie to zostało rozszerzone, aby zabronić dwóm osobom wspólnego wezwania do Tory, nawet jeśli tylko po to, aby recytować błogosławieństwa, ponieważ czciciele, którzy nie mogą wyraźnie usłyszeć słów, nie będą mogli odpowiedzieć „amen.”

w niektórych zborach konserwatywnych i reformatorskich, dwie lub więcej osób jest często powoływanych do tej samej Aliji, zwłaszcza gdy jest bar lub bat Micwa. Mogą albo odmawiać błogosławieństwa w jedności, albo kazać jednej osobie odmawiać błogosławieństwo przed czytaniem tory, a drugiej błogosławieństwo po nim.

tradycyjnie, dwóch krewnych nie może być powołanych kolejno do tory, albo z obawy, że złe oko rzuci zaklęcie na rodzinę otrzymującą zbyt wiele błogosławieństw, albo dlatego, że prawo Żydowskie zabrania bliskim krewnym zeznawać razem — a ci, którzy wypowiadają błogosławieństwa Tory, skutecznie dają świadectwo prawdzie świętego tekstu. Dozwolone jest jednak, aby jedna czytała siódmą aliję, a druga część maftir.

Jaka jest kolejność i kto ma pierwszeństwo?

Talmud zauważa, że precyzyjny system przydzielania aliyot rozwinął się ” dla zachowania pokoju w Zgromadzeniu „(Git. 5:8). Przywilej pierwszej Aliji otrzymuje Kohen. Ci członkowie kasty kapłańskiej i potomkowie Aarona mieli otrzymać cześć i szacunek, ponieważ byli poświęceni Bogu i składali ofiary Panu (3 Moj. 21:8).

drugą osobą wezwaną do Tory jest Lewita, potomek rodziny, która również odegrała ważną rolę w nabożeństwie Świątynnym. Pozostali aliyot są rozdzieleni między resztę zgromadzenia, którzy są klasyfikowani jako ” Izraelici.”Niemniej jednak, Kohen lub Lewita może być wezwany do siódmej Aliji w szabat lub do maftir, który jest dany osobie, która czyta Haftara (Git. 60a).

Jeśli nie ma Kohen, następny priorytet ma Lewita. Jeśli nie ma Lewity, Izraelczyk jest nazywany pierwszy. W każdym z tych przypadków pojawia się ogłoszenie, że jednostka otrzymuje aliję „w miejsce Kohen” (bimkom Kohen). Jeśli nie ma Lewity, Kohen, który otrzymał pierwszą aliję, otrzymuje również drugą.

reformy i niektóre Liberalno-konserwatywne synagogi zniosły rozróżnienie między Kohenem, Lewitą i Izraelitami, zarówno dlatego, że trudno jest być pewnym pochodzenia jakiegokolwiek Żyda (choć odnotowano genetyczną cechę Kohanima), jak i z powodu wiary w równość dla wszystkich ich członków. W szabat szczególnie cenione są trzecie i szóste aliyot, a zwyczajem jest dawanie ich uczonym lub osobie, która sponsoruje poczęstunek po nabożeństwach.

jeszcze większym zaszczytem jest otrzymanie ostatecznej Aliji za każdą z pięciu ksiąg Tory. Jest to oparte na midraszyckim zdaniu: „najukochańszy jest ostatni” (Rdz 78: 8), które odnosi się do Rdz 33:2, w którym Jakub, obawiając się konfliktu ze swoim bratem Ezawem, umieścił uwielbianą Rachelę i jej syna Józefa w najbezpieczniejszej pozycji z tyłu. Inne szczególnie honorowane aliyot to Szirat ha-Yam (Pieśń nad Morzem; Egzod. 15: 1-21) i Dziesięć Przykazań (2 Mojż. 20: 2-14; Pwt. 5: 6-18), dla którego Zgromadzenie stoi podczas czytania Tory.

zgodnie ze starą tradycją osoby upamiętniające konkretne wydarzenia w ich życiu mają pierwszeństwo w otrzymywaniu zaszczytu powołania do Tory. Ze względu na ograniczoną liczbę dostępnych aliyot konieczne stało się opracowanie wytycznych dotyczących tych, którzy powinni je otrzymać. W ten sposób eliminuje się możliwość uprzedzeń wśród przywódców synagogi, zmniejsza się niechęć wśród czcicieli i unika się niezgody.

ogólnie priorytet w dystrybucji trzeciej Aliji jest następujący:

1. Pan młody lub panna młoda w szabat przed ślubem.

2. Chłopiec, który skończył 13 lat (bar micwa) lub dziewczynka, która skończyła 12 lub 13 lat (bat Micwa).

3. Ojciec lub matka noworodka, mężczyzny lub kobiety, w pierwszy Szabat po urodzeniu dziecka.

4. Pan młody lub panna młoda w szabat po ślubie.

5. Ojciec lub matka dziewczynki, która ma być nazwana.

6. Jeden Obserwujący yahrzeit dla rodzica tego dnia.

7. Ojciec lub matka dziecka do obrzezania w tym dniu lub w nadchodzącym tygodniu.

8. Jeden Obserwujący yahrzeit dla rodzica w nadchodzącym tygodniu.

9. Trzeba było odmawiać błogosławieństwo Homla.

10. Ten, który ma wyruszyć w długą podróż lub właśnie z niej wrócił.

11. Wybitny gość w społeczności.

Kiedy dwie lub więcej osób obserwuje tę samą okazję, pierwszeństwo ma zazwyczaj regularny czciciel nad tym, który przychodzi rzadko, a członek Zgromadzenia nad Nie-członkiem. Niektóre zbory starają się zapewnić aliyot tym, którzy są lub będą obserwować yahrzeit dla kogoś innego niż rodzic, często w formie „grupy” aliyah.

przedruk za zgodą JPS Guide to Jewish Traditions, wydany przez Żydowskie Towarzystwo Wydawnicze.