ormiański Kościół Apostolski, niezależny prawosławny Kościół chrześcijański i Narodowy Kościół Armenii.

według tradycji Armenia była ewangelizowana przez apostołów Bartłomieja i Tadeusza. Armenia stała się pierwszym krajem, który przyjął chrześcijaństwo około 300 r.n. e., kiedy św. Grzegorz Iluminator nawrócił Arsacydzkiego króla Tiridatesa III. Nowy kościół ormiański wkrótce obrał kurs niezależny od kościoła założycielskiego w Cezarei Kapadockiej (obecnie Kayseri, Turcja), choć rozwijał się w bliskim związku z Syryjczykami, którzy zaopatrywali go w Pismo Święte i liturgię oraz wiele z jego podstawowej terminologii instytucjonalnej. Zależność Kościoła Ormiańskiego od alfabetu syryjskiego zakończyła się w V wieku, kiedy to Mesrop Masztoci wynaleźli alfabet ormiański i podjęli się licznych przekładów pisma świętego na język ormiański.

w 506 roku na Soborze w Dwinie Kościół Ormiański odrzucił orzeczenie Soboru Chalcedońskiego (451), zgodnie z którym jedna osoba Jezusa Chrystusa składa się z dwóch Natur, jednej Boskiej i jednej ludzkiej. Kościół Ormiański był jednym z kilku kościołów wschodnich wyznających Chrystologiczną formułę św. Cyryla Aleksandryjskiego, który głosił ” jedną wcieloną naturę słowa.”Po Chalcedonie Kościół Ormiański był uważany przez kościoły rzymskokatolickie i prawosławne za monofizyt-tj., przyjmując Teologiczny pogląd, że Chrystus miał tylko jedną, boską naturę (physis), pomimo wcielenia w ciało ludzkie. Ale podobnie jak inne” Pre-Chalcedon ” lub orientalne kościoły ortodoksyjne-kościoły na Kaukazie, Bliskim Wschodzie i w Azji, które nie oferowały wierności Rzymowi ani Konstantynopolowi—ormiański Kościół Apostolski w rzeczywistości odrzucił monofizytyzm i promował stanowisko doktrynalne znane jako miafizytyzm, które utrzymuje, że zarówno boskość, jak i ludzkość są w równym stopniu obecne w jednej (stąd Grecki przedrostek mia-) naturze w osobie Chrystusa. Kiedy Kościół gruziński oderwał się od Ormian i zjednoczył się z prawosławiem wschodnim na początku VII wieku, Ormianie pozostali w komunii z innymi orientalnymi kościołami prawosławnymi.

Grzegorz Iluminator, pierwszy zwierzchnik Kościoła ormiańskiego i jego wcześni następcy mieli swoją rezydencję w Ejmiadzinie. W latach 485-927 został przeniesiony do Dwin, a następnie lokowany różnie do 1293 roku, kiedy katolikosat (najwyższy kościelny Urząd administracyjny) został przeniesiony do stolicy Cylicji, Sis (obecnie Kozan, Turcja), gdzie pozostał po upadku Cylicji muzułmańskim Mamlūkom Egiptu. W XV wieku Grzegorz IX Musabegian odrzucił starania o przeniesienie stolicy (jurysdykcji kościelnej) Do Wschodniej Armenii w celu wycofania jej z wpływów rzymskich. Synod 17 biskupów obalił go, a mnich Kirakos został wybrany katolikosem w Ejmiadzinie w 1441 roku, pierwszym z długiej linii prałatów noszących tytuł „Katolikos wszystkich Ormian.”

ormiański Kościół Apostolski składa się z czterech stolic. Dwa są katolikosatami, w Ejmiadzinie i Cylicji (obecnie siedziba w Antelias, Liban). Istnieją również dwa patriarchaty, odpowiednio w Konstantynopolu (obecnie Stambuł, Turcja) i Jerozolimie. Katolikos Ejmiadzin jest powszechnie uznawany za głowę całego Kościoła i nosi tytuł ” najwyższego patriarchy i katolikosa wszystkich Ormian. Katolikos z Cylicji, noszący tytuł „Katolikos Wielkiego Domu Cylicji”, zawdzięcza katolikom z Ejmiadzinu wierność duchową, ale zachowuje autonomię administracyjną. Relacje między katolikami były niekiedy napięte napięciami politycznymi. Podczas gdy najwyższy Katolikos mieszka w Armenii, ormiańscy nacjonaliści (Dasznakowie) mają tendencję do wspierania stolicy Cylicji. Podział ten znajduje odzwierciedlenie wśród północnoamerykańskich Ormian.

patriarchaty Konstantynopola i Jerozolimy są stosunkowo niedawne i uznają zwierzchność Ejmiadzina. Patriarchat Jerozolimy został założony na początku XIV wieku, kiedy Klasztor św. Jakuba w Jerozolimie ogłosił swojego biskupa Sargisa niezależnym patriarchą. Patriarchat Konstantynopola został utworzony w 1461 roku przez sułtana osmańskiego Mehmeda II, który wyznaczył miejscowego biskupa na przywódcę religijnego całej społeczności ormiańskiej w Imperium Osmańskim. Ponieważ terytorium to obejmowało Większość Ormian, patriarcha Konstantynopola, mimo duchowej lojalności wobec Ejmiadzina, był faktycznie najpotężniejszym prałatem w kościele ormiańskim do końca Imperium Osmańskiego po I Wojnie Światowej.

ormiański Kościół Apostolski jest postrzegany przez wielu jako strażnik Ormiańskiej tożsamości narodowej. Jest członkiem Światowej Rady Kościołów i uczestniczył w przedsięwzięciach ekumenicznych. Obok innych orientalnych kościołów prawosławnych, od końca XX wieku uczestniczył w rozmowach zarówno z Kościołem rzymskokatolickim, jak i prawosławnym wschodnim w staraniach o rozstrzyganie sporów doktrynalnych z czasów Soboru Chalcedońskiego. Wiele z tych problemów zostało rozwiązanych.