” să nu crezi niciodată că am căzut pentru tine sau am căzut peste tine. Nu m-am îndrăgostit, m-am ridicat în ea.”- Toni Morrison

la 4 aprilie 1968, Dr.Martin Luther King Jr., probabil cel mai mare campion al Justiției din secolul 20, a fost împușcat laș în timp ce stătea pe balconul de la etajul al doilea al hotelului Lorraine din Memphis, Tennessee.

încă din acea seară tragică, adepții și criticii lui King au fost obsedați de problema moștenirii sale. Obiectivele sale au fost dezbătute aprig. Cuvintele sale au fost cercetate, disecate și recontextualizate până când au validat în mod corespunzător o agendă socială sau politică contemporană.

nu ajută dezbaterile noastre că regele, ca orice lider istoric, nu este monolitic. Filosofia sa a evoluat și s-a dezvoltat de-a lungul carierei sale, chiar dacă principiile care stau la baza activismului său au rămas în mare măsură consecvente.

dar când citești și studiezi viața lui King, un lucru devine extrem de clar — el mărșăluia în ritmul propriei tobe. Orice încercare de a adapta acest ritm într-o ideologie specifică riscă să reducă această figură falnică la nimic mai mult decât un trinket filosofic ieftin.

moștenirea Regelui

care este, atunci, sensul Regelui?i-am pus această întrebare doctorului J. Kameron Carter, profesor de teologie și studii bisericești negre la Duke Divinity School. Carter recunoaște că există o” luptă pentru sensul regelui „și un fel de” ciocnire culturală despre, mai larg, sensul drepturilor civile.”

cheia pentru a înțelege această figură, spune Carter, este credința lui: „el a fost un om al bisericii de la început până la sfârșit.

„este cu siguranță cazul în care antropologia teologică a lui King este în față și în centru, deși nu a citat-o întotdeauna”, spune Anthony Bradley, profesor de teologie și etică la King ‘ s College din New York City. După cum remarcă Bradley, King a fost foarte influențat în timpul studiilor sale de doctorat la Universitatea din Boston de o teologie cunoscută sub numele de personalism, pe care Rufus Burrow Jr.o descrie ca „filosofia că Dumnezeu este personal, iar persoanele posedă o demnitate infinită și inviolabilă.”

deși King a fost crescut într-o familie care practica personalismul, el a fost introdus pentru prima dată în formularea sa teologică la Colegiul Morehouse, unde și-a obținut diploma de licență. Președintele Morehouse a fost Benjamin Elijah Mays, care, în 1946, a scris: „destinul fiecărui individ oriunde locuiește pe pământ este legat de destinul tuturor oamenilor care locuiesc pe glob.”

ani mai târziu, în scrisoarea sa din închisoarea din Birmingham, King ar scrie ceva foarte asemănător: „suntem cu toții prinși într-o rețea inevitabilă de reciprocitate, legată într-o singură haină a destinului. Orice afectează unul direct, afectează toate indirect.”

cererea lui King ca oamenii negri să fie tratați cu demnitate este implicația etică a teologiei sale care spunea că au fost creați cu demnitate.

dar dacă King a fost un om al Bisericii, așa cum spune Carter, este important să rețineți că el a fost un tip specific de om al Bisericii: „ne este dor de King dacă nu evidențiem semnificația teologică a Bisericii Negre din America.”după cum explică Carter, bisericile albe care au apărut de-a lungul istoriei americane au făcut acest lucru în modelul marilor Catedrale și denominațiuni Europene din care au fost transplantate. Biserica Neagră, deși este legată de aceste cadre Europene, „este în exces”, spune Carter, ceea ce înseamnă că „făceau deja lucrări dincolo de ceea ce făceau acele confesiuni tradiționale.”

„în fața unei condiții moderne care le-a spus negrilor că sunt demni doar de puterea lor de muncă, bisericile negre au venit și au afirmat că există un mod de viață mult dincolo de rănile care au venit odată cu existența negrilor în America”, spune el.

aceasta este tradiția care a produs rege. Și este aceeași tradiție care a produs și alți lideri ai drepturilor civile, cum ar fi Rosa Parks și Ella Baker.

Din acest moment istoric apare King, nu ca un vizionar singular separat de orice context, ci ca o „reflectare a conștiinței grupului.”La fel cum un artist solo nu este altceva decât o emanație a trupei de jazz cu care cântă, la fel, spune Carter, este King o emanație a ritmurilor contextului său de credință.

ultima predică

În noaptea dinaintea asasinării sale, King a rostit ceea ce avea să devină ultima sa predică. Intitulat popular „am fost pe vârful muntelui”, discursul lui King de la Templul Mason, Biserica lui Dumnezeu din cartierul general al lui Hristos, este convingător din toate motivele obișnuite — compasiunea lui King, chemarea sa înflăcărată pentru dreptate, însumarea elocventă a frustrării sale față de puterile nesimțite care sunt.

dar predica, poate mai mult decât oricare dintre celelalte adrese publice ale sale, este captivantă dintr-un motiv diferit.în timp ce încerca să zboare spre Memphis pe 3 aprilie, avionul lui King a fost întârziat de o amenințare cu bombă. Când a ajuns mai târziu la Templul Mason pentru a predica, s-a simțit obligat să se adreseze periei sale cu moartea. Posibilitatea asasinării s-a strecurat, desigur, insidios în jurul său de la boicotarea autobuzului Montgomery din 1955. Cu un deceniu înainte de predica sa din 3 aprilie, a ajuns periculos de aproape de moarte, după ce a fost înjunghiat în piept în timp ce semna autografe în Harlem.și totuși, în ciuda amenințării, King a rămas hotărât. Iată cum a abordat posibila sa asasinare, cu doar o noapte înainte să se întâmple.

ca oricine, aș vrea să trăiesc o viață lungă. Longevitatea își are locul. Dar acum nu-mi fac griji pentru asta. Vreau doar să fac voia lui Dumnezeu. Și mi-a permis să urc pe munte. Și m-am uitat peste. Și am văzut țara făgăduinței. S-ar putea să nu ajung acolo cu tine. Dar vreau să știți în seara asta, că noi, ca popor, vom ajunge în țara promisă. Deci, eu sunt fericit, în seara asta. Nu-mi fac griji pentru nimic. Nu mă tem de niciun bărbat. Ochii mei au văzut slava venirii Domnului.

ochii regelui erau fixati pe scopul sau. După cum a spus James M. Washington în introducerea unei colecții de discursuri ale lui King, „a îndrăznit să viseze la o zi mai bună în mijlocul coșmarului care îl înconjura.”

a visa la o zi în care America își va recunoaște în cele din urmă păcatele din trecut a fost uimitor de îndrăzneț. Și acest lucru nu a fost, pentru a fi clar, visul American. Acest vis, literalmente, a fost construit pe spatele oamenilor negri — „muncă muncitoare moartă”, îi numește Carter — care au fost văzuți ca având valoare numai în măsura în care au furnizat muncă stăpânilor lor. Visul lui King a fost mult mai subversiv.

noțiunea radicală de iubire a lui King

într-un fel, visul lui King a fost deconstruirea oricărui alt vis urmărit în experimentul democratic American, după cum explică Cornel West, filozof și profesor la Seminarul teologic al Uniunii:

visul American este individualist. Visul lui King a fost colectiv. Visul American spune: „Pot să mă angajez în mobilitate ascendentă și să trăiesc o viață bună.”Visul lui King a fost fundamental creștin. Angajamentul său față de iubirea radicală a avut totul de-a face cu angajamentul său față de Isus din Nazaret, iar visul său a avut totul de-a face cu comunitatea, cu o conștiință „noi” care includea oameni săraci și muncitori din întreaga lume, nu doar oameni negri.

Din cauza viziunii subversive a lui King, West l-a descris ca un „extremist al iubirii.”Pentru a înțelege de ce West crede că dragostea lui King este cu adevărat radicală, trebuie să înțelegeți ce înseamnă exact dragostea pentru King.

noțiunile moderne de dragoste, spune Carter, „nu pot suporta greutatea a ceea ce vorbea King.”Mult diferit de afecțiunea sau sentimentalismul plin de pasiune, dragostea pe care regele a predicat-o și a practicat-o a fost ridicată direct din învățăturile Noului Testament despre agape, cuvântul grecesc folosit pentru dragostea lui Dumnezeu, pe care regele îl definește ca „o iubire debordantă care nu caută nimic în schimb.”

” discursul de dragoste al regelui a venit din ceea ce înseamnă să-ți iubești aproapele”, spune Bradley, referindu-se la porunca lui Isus din Evanghelia după Marcu. Pentru Isus, spune el, a-ți iubi aproapele înseamnă a iubi un samaritean; înseamnă a iubi un păgân, dacă ești evreu. A-ți iubi aproapele, spune Bradley, ” înseamnă a iubi oameni care nu te iubesc înapoi, pentru că Dumnezeu poruncește iubirea ca mijloc prin care lumea este complet întoarsă cu susul în jos.James Baldwin spunea: „Dragostea nu începe și nu se termină așa cum credem noi. Dragostea este o luptă; dragostea este un război; dragostea este o creștere. Carter crede că noțiunea de dragoste a lui King este similară cu cea a lui Baldwin sau a lui Toni Morrison, care și-a rezumat natura inexorabilă în iubit: „dragostea subțire nu este deloc dragoste.King, la fel ca acești doi scriitori, vorbește despre dragoste „în moduri care indică spre forme de viață care nu sunt exclusiviste”, spune Carter. A vorbi despre iubire în acest fel, spune el, înseamnă a vorbi despre „o formă de a fi împreună, o adunare în masă care nu are nevoie de un exterior împotriva căruia să se poziționeze.”Mai mult, acest apel la iubire este emis” în fața unui aranjament politic construit pe nevoia de a presupune o graniță între interior și exterior”, spune el.

noțiunea de dragoste a lui King a fost cu adevărat revoluționară prin faptul că amenința să anuleze stratificările sociale care stau la baza lumii noastre moderne. „În acest sens”, spune West, ” a întors lumea pe cap.”

Carter a oferit următoarea ilustrație pentru a ajuta la a face punctul:

a iubi fiica mea, dacă o văd pe cale de a pune degetul într-o priză electrică, este de a trage înapoi de la un pas de a face asta. Cum arată dragostea în acel moment? Dragostea arată ca o mișcare chinuitoare, care-i taie respirația fiicei mele, întinzându-se în afecțiune profundă, încercând să o apuce și să o tragă înapoi chiar în momentul electrocutării. Așa arată „Te iubesc” și asta făcea King.

filosofia iubirii lui King nu era doar intelectuală; existau motive practice pentru a practica iubirea agape. În primul rând, susține el, întoarcerea urii pentru ură ” intensifică doar existența urii și a răului în univers. Fiecare act de ură, chiar și atunci când vine de la cei oprimați, se adaugă la „miezul nopții tragice a nedreptății.”dacă scopul ar fi, așa cum credea King, să creeze cu adevărat o nouă lume a umanității reconciliate, atunci calea urii nu ar duce niciodată acolo. „Dacă ne răzbunăm cu ură și amărăciune”, a spus el, ” noua epocă nu va fi altceva decât o duplicare a bătrâneții.”

Da, cei care au fost marginalizați în prima lume ar putea ieși pe primul loc în a doua. Dar King a învățat că scopul luptei nu era să pună albii pe fund și negrii pe partea de sus — scopul era să aducă o lume în care ierarhiile nedrepte nu aveau loc.

King a înțeles că lupta sa este una structurală. El a văzut o diferență între sistemele care i-au împuternicit pe adversarii săi și adversarii săi reali, din carne și sânge. El a văzut, cu alte cuvinte, o diferență între rău și răufăcători — și lupta lui a fost cu primul.

Mai mult decât atât, el a învățat, răul a fost de a fi găsit nu numai sub o anumită culoare a pielii. Pentru noi toți, „is-ness” – ul nostru și „ar trebui-ness” – ul nostru sunt veșnic în contradicție unul cu celălalt. „În cel mai bun dintre noi, există ceva rău, iar în cel mai rău dintre noi, există ceva bun”, a spus el.

există, de asemenea, un motiv egoist pentru a-ți iubi dușmanul, învață King. Dacă lăsați ura să vă depășească, veți ajunge să vă distorsionați propria umanitate pe termen lung.

pentru persoana care urăște, poți să te ridici și să vezi o persoană și acea persoană poate fi frumoasă și o vei numi urâtă. Pentru persoana care urăște, frumosul devine urât și urâtul devine frumos. Pentru persoana care urăște, binele devine rău și răul devine bun. Pentru persoana care urăște, adevărul devine fals și falsul devine adevărat. Asta face ura. Nu vezi bine. Simbolul obiectivității este pierdut. Ura distruge însăși structura personalității urâtului.

așa cum spunea Regele adesea, ura este o povară prea mare de suportat, motiv pentru care ” a decis să rămână cu dragoste.”

răspunsul la violență

ar putea părea frustrant să-l auzi pe rege îndemnându-i pe urmașii săi să ofere opresorilor lor iertare și înțelegere.

la urma urmei, a trecut o jumătate de secol de când King și-a anunțat visul în fața mulțimii de 200.000 de oameni de la Memorialul Lincoln și nu a fost încă realizat pe deplin. Unele aspecte ale acesteia au ajuns la îndeplinire. Dar în atât de multe alte moduri în care visul continuă să meargă prea încet spre punerea sa în aplicare.

cum putea regele să predice oamenilor care fuseseră închiși și bătuți despre porunca lui Isus de a-ți iubi aproapele? Nu a existat un mod mai încurajator, ca să nu mai vorbim de oportun, de a-i aduna împreună în lupta lor pentru dreptate? De ce să nu le spunem că violența era acceptabilă atunci când viețile lor erau în pericol sau viețile familiilor lor erau în pericol?

acesta este motivul pentru care, spune Bradley, „King nu era atât de popular pe cât credem că era în comunitatea neagră.”Într-adevăr, mulți dintre cei din comunitate, în special tinerii, au fost frustrați de abordarea lui King față de drepturile civile, pe care unii au văzut-o ca fiind slabă și ineficientă, spune Bradley. „Mulți nu au crezut că abordarea sa va aduce o schimbare suficient de rapidă.”

acest dezacord asupra strategiei este uneori dramatizat brusc în discursurile contemporane despre King, care adesea îl împing pe ministru împotriva lui Malcolm X, un lider al drepturilor civile a cărui susținere a violenței și a puterii negre este bine cunoscută.King și Malcolm X așteaptă o conferință de presă, 26 martie 1964. (Marion S. Trikoskor/Universal History Archive/Getty Images)

dar la citirea lui Carter, este incorect să-i punem pe cei doi lideri unul împotriva celuilalt, deoarece ambii, în felul lor, „încearcă să facă față violenței care îi precede.”Carter vrea „să dezlege întrebarea” nonviolenței lui King, deoarece ” ascunde faptul că statele naționale politice moderne se nasc în violență. Se bazează pe violență.”decimarea nativilor americani, spune Carter, este o situație de violență. Jim Crow este o situație de violență. Vietnamul este o situație de violență.

cum, atunci, îl întreabă Carter, negociezi o situație care este, de la început, violentă? Când formulăm întrebarea în acest fel, spune el, mutăm atenția de la cei care sunt forțați să răspundă la situații violente la cei care îi instigă, de la King și Malcolm la națiunea care i-a îndrăznit să răspundă. Din acest motiv, Carter spune că preferă să-i vadă pe cei doi bărbați ca rezistențe insurgente, folosind strategii diferite pentru a-și atinge obiectivele.King a recunoscut asta într-o scrisoare către văduva lui Malcolm, după ce a fost ucis. „Deși nu am văzut întotdeauna ochi în ochi metodele de rezolvare a problemei rasei, am avut întotdeauna o afecțiune profundă pentru Malcolm și am simțit că are marea capacitate de a pune degetul pe existența și rădăcina problemei.”

o voce care continuă să strige

chiar dacă diferențele dintre King și Malcolm sunt exagerate de cititorii contemporani, este important să le remarcăm. King, spre deosebire de Malcolm, nu încerca să conducă o mișcare naționalistă neagră. De altfel, King nu încerca să conducă nicio mișcare politică. El a fost un predicator — un om de biserică, după cum spune Carter — însărcinat cu conducerea Conferinței de conducere creștină din Sud, care a avut un „mod distinct creștin de a merge cu privire la nesupunerea civilă și protest”, spune Bradley.

Pentru King, atunci, întrebarea principală nu era ce metodă ar trebui folosită pentru a mărșălui — deși asta, desigur, era important de întrebat. Întrebarea principală a fost: care este motivația noastră pentru marș? Și această întrebare a fost rezolvată pentru el de la bun început.

deși nuanțele filozofiei sale s-au schimbat spre sfârșitul vieții sale, în special în timp ce și-a exprimat opoziția vehementă față de militarismul American în timp ce se angaja cu Vietnamul, motivația sa nu s-a clătinat. „Da, Isus”, a predicat el cu câteva luni înainte de asasinarea sa,

vreau să fiu în dreapta sau în stânga ta, nu pentru niciun motiv egoist. Vreau să fiu de partea ta dreaptă sau cea mai bună, nu în ceea ce privește un regat politic sau ambiție, ci vreau doar să fiu acolo în dragoste și în dreptate și în adevăr și în angajamentul față de ceilalți, astfel încât să putem face din această lume veche o lume nouă.

visul său despre o lume nouă, amânat așa cum a fost, a rămas la vedere până la sfârșitul vieții sale. Călăuzindu-l prin noaptea întunecată a nedreptății a fost credința sa neclintită că arcul universului moral, deși lung, cu siguranță se apleacă spre dreptate.deși dezbaterile continuă cu privire la eficacitatea sau rezonabilitatea strategiilor sale, moștenirea iubirii lui King — un fel de iubire revoluționară, înflăcărată și exigentă — este dincolo de dispută, chiar dacă uneori pare dincolo de înțelegerea noastră.

de ce, ne-am putea întreba, în fața morții, a continuat el să practice și să predice principiile nonviolenței? De ce a continuat să vorbească pentru iubire, în numele iubirii, unei națiuni pline de ură? De ce să vorbim despre înțelegerea dușmanilor cuiva și să lucrăm pentru reconciliere și să ne străduim pentru binele comun când știa că acest tip de discurs vine cu un preț atât de mare?

aici vocea doctorului King se îndreaptă spre noi de la amvonul bisericii baptiste Dexter Avenue:

există încă o voce care strigă în termeni care răsună de-a lungul generațiilor, spunând: iubiți-vă dușmanii, binecuvântați-i pe cei care vă blestemă, rugați-vă pentru cei care vă folosesc cu dispreț, ca să puteți fi copiii Tatălui vostru care este în ceruri.