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Preguntas difíciles Respondidas

La erudición tradicional sostiene que Daniel fue escrito en el siglo VI a. C. y es históricamente confiable, pero muchos eruditos bíblicos modernos sostienen que Daniel fue escrito en el siglo II a.C. y es ficción piadosa. Echemos un vistazo a algunas de las pruebas ofrecidas para la fecha del siglo II y las respuestas a esa evidencia por parte de la erudición crítica.

Walt Kaiser y Duane Garrett, en la Biblia de Estudio Arqueológico NIV, resumen varias líneas de evidencia:

Jesús ben Sirach (Sir 44-50), 1 escrito en aproximadamente el año 180 a.C., citó a numerosos héroes del Antiguo Testamento, pero no a Daniel.

Belsasar es llamado ‘rey’ de Babilonia en Daniel 5; el rey real era Nabónido.

Darío el Medo (5:31 y cap. 6) es de otra manera desconocida.

Las historias de la locura de Nabucodonosor y del horno ardiente se leen como leyendas piadosas, historias de milagros inverosímiles comunes en los textos judíos intertestamentarios.

La mitad de Daniel fue escrita en arameo, una lengua que los judíos hablaban durante el período intertestamentario. Daniel 3 también incluye tres palabras griegas, lo que sugiere que el libro fue escrito después de que la cultura griega invadiera el Cercano Oriente.

¿Cómo responden los tradicionalistas?

Ben Sirach también omite la mención de otros israelitas famosos, incluido Esdras. Además, el propio Sirac pudo haber sido influenciado por Daniel. En Sirac 36: 10 oró, ‘Apresúrate el día, y acuérdate del tiempo señalado’— verborrea parecida a Daniel 11: 27, 35. Puede ser que ben Sirach citara a Daniel de manera improvisada, lo que por supuesto implica que el libro ya existió en su vida.

El libro demuestra familiaridad con la historia y la cultura de los siglos VII y VI a.C. Daniel retrata correctamente la posición de Belsasar, corregente con Nabónido. Él podría haber sido llamado apropiadamente’ rey ‘(5: 1), pero en 5: 16 Belsasar ofreció hacer al que pudiera interpretar la escritura en la pared ‘ el tercer gobernante más alto en el reino.»Como Belsasar era el segundo gobernante, este era el honor más alto que podía conferir.

Darío el Medo no es mencionado con ese nombre fuera de la Biblia. Este es el tipo de rompecabezas histórico que los estudiosos encuentran con frecuencia en textos antiguos. En contraste, las obras judías intertestamentarias de ficción religiosa carecen de credibilidad histórica de una manera que no tiene paralelo en las obras históricas. El libro apócrifo de Judit, por ejemplo, escrito durante el reinado de Antíoco IV, contiene errores históricos absurdos y es completamente diferente a Daniel.

Los milagros de Daniel están fuera de la capacidad de la historia o la arqueología para demostrarlos. Sin embargo, las siguientes observaciones son pertinentes: Los milagros no prueban que una obra es ficticia. La locura de Nabucodonosor era una rara pero auténtica condición clínica llamada boantropía. Las historias de milagros ‘inventadas’ contienen elementos escandalosos sin analogía clínica (por ejemplo, en Tb 2: 9-10, otro libro apócrifo, Tobit se queda ciego debido a los excrementos de gorrión en sus ojos).

El hecho de que la mitad de Daniel esté escrita en arameo es un misterio con respecto a cualquier reconstrucción propuesta de su historia. Pero el arameo de Daniel es «oficial» o «imperial», el arameo estandarizado utilizado en la correspondencia oficial cuando el arameo era la lengua franca del Cercano Oriente (véase 2Ki 18: 26; Ezr 4: 7; Da 2: 4), no el arameo coloquial regional de Palestina del siglo II a.de J.C., en cuyo momento el idioma común de la región era el griego. Las tres palabras griegas de 3: 5 son términos musicales. Los poetas y músicos griegos eran famosos, por lo que su vocabulario musical entró en uso temprano. Lo que sería sorprendente es lo poco griego que aparece en Daniel, si el libro hubiera sido escrito en el siglo II a.C., cuando el mundo estaba completamente helenizado. Las palabras persas en Daniel son de un persa más antiguo, pre-helenístico.

Stephen Miller, escribiendo en la Biblia de Estudio de Apologética, ofrece evidencia adicional para la datación tradicional de Daniel en el siglo VI a. C.:

1. Los escritores del Nuevo Testamento y Jesús mismo aceptaron el entendimiento tradicional de la profecía (compare. Mt 24: 15 y Mc 13: 14; Mt 26: 64 y Mc 14: 62 y Lc 22, 69; Heb 11, 33-34).

2. El libro profesa haber sido escrito por Daniel (ver 7: 1; 12: 4), para ser un relato de un individuo histórico que experimentó el exilio y vivió en Babilonia, y para predecir eventos futuros (e. g., 2: 29-45; 7: 2,15-27; 8: 15-26; 9: 24-27; 10: 14; 11: 2– 12: 4).

3. Uno de los ocho manuscritos de Daniel descubiertos en Qumran (4QDanc) ha sido fechado alrededor del año 125 a.c. y puede haber sido escrito antes. Algunos eruditos han argumentado que no habría habido tiempo suficiente para que el libro de Daniel hubiera ganado una aceptación tan generalizada si se hubiera escrito solo 40 años antes.

4. La Septuaginta fue la traducción griega del Antiguo Testamento producida en Alejandría, Egipto, que llegó a ser utilizada ampliamente por los judíos de la Diáspora. Los eruditos generalmente están de acuerdo en que al menos el Pentateuco (los primeros cinco libros) fue traducido a mediados del siglo III a.c., pero es probable que todos los libros de la Biblia fueron traducidos al griego aproximadamente al mismo tiempo. Si es así, una fecha del segundo siglo para Daniel es imposible. Según el punto de vista crítico, solo 30 años después de que fue escrito, el libro de Daniel fue recibido en el canon y llevado a Alejandría, aproximadamente a 300 millas de distancia, y allí traducido al griego. Tal propuesta parece poco probable.

5. Ezequiel, el profeta del siglo VI, mencionó a Daniel tres veces en su libro (Ez. 14: 14, 20; 28: 3)— verificación aparentemente clara de la visión tradicional. Los eruditos críticos, sin embargo, insisten en que Ezequiel estaba hablando de un héroe mitológico llamado Danel que aparece en la antigua epopeya ugarítica «La Historia de Aqhat».»Un argumento decisivo contra tal teoría es que el épico Danel era un idólatra, difícilmente un modelo de fidelidad al Dios de Israel. Ezequiel debe haberse referido al autor del libro de Daniel. Si es así, la historicidad de Daniel y su libro parecería estar establecida.