auta tukemaan uuden tulemisen missiota ja hanki verkkosivujen koko sisältö pikalatauksena. Sisältää Catholic Encyclopedia, kirkkoisät, Summa, Raamattu ja enemmän-kaikki vain $19.99…

kahdentoista tai useamman nunnan muodostaman yhteisön spirituaalien ja väliaikaisten naisten esimies. Muutamaa välttämätöntä poikkeusta lukuun ottamatta Abbedissan asema hänen luostarissaan vastaa yleensä apotin asemaa hänen luostarissaan. Nimi oli alun perin benediktiinien esimiesten omaleimainen nimitys, mutta ajan mittaan sitä alettiin soveltaa myös luostariluostariin muissa luokissa, erityisesti näihin Pyhän Fransiskuksen toiseen luokkaan kuuluviin (köyhiin Clares) ja näihin tiettyihin kanonessien kollegioihin.

historiallinen alkuperä

Naisten Luostariyhteisöjä oli syntynyt itään jo hyvin varhaisessa vaiheessa. Tultuaan Eurooppaan, 300-luvun loppupuolella, he alkoivat kukoistaa myös lännessä, erityisesti Galliassa, jossa perimätiedon mukaan monien uskonnollisten talojen perustana on pyhä Martin Toursilainen. Kassian, Gallian monakismin suuri organisoija, perusti kuuluisan luostarin Marseilleen 400-luvun alussa, ja tästä luostarista myöhempänä aikana Pyhä Caesarius (K. 542) kutsui sisartaan Kesariaksi ja asetti hänet uskonnollisen talon ylle, jota hän oli tuolloin perustamassa Arlesiin. St. Benedictuksen sanotaan myös perustaneen Jumalalle vihittyjen neitsyiden yhteisön ja asettaneen sen sisarensa Pyhän Scholastican ohjaukseen, mutta olipa Suuri patriarkka perustanut nunnaluostarin tai ei, on varmaa, että lyhyessä ajassa häntä pidettiin oppaana ja isänä monille jo olemassa oleville luostareille. He omaksuivat hänen hallintonsa lähes yleisesti, ja sen myötä abbedissa-arvonimi tuli yleiseen käyttöön nunnaluostarin esimieheksi. Ennen tätä aikaa arvonimet Mater Monasterii, Mater Monacharum ja Praeposisa olivat yleisempiä. Nimi abbedissa esiintyy ensimmäistä kertaa hautakirjoituksessa vuodelta 514, joka löydettiin vuonna 1901 paikalla antiikin luostari virgines sacræ joka seisoi Roomassa lähellä Basilica of St. Agnes extra Muros. Piirtokirjoitus kunnioittaa abbedissa Serenaa, joka johti tätä luostaria siihen asti, kun hän kuoli kahdeksankymmentäviisi vuoden iässä: ”Hic requieescit in pace, Serena Abbatissa S. V. quae vixzit annos P. M. LXXXV.”

valintatapa

Abbedissan virka on vaalikelpoinen, valinta tehdään sisaren salaisten suffragien perusteella. Kirkon tapaoikeuden mukaan äänioikeutettuja ovat kaikki yhteisön nunnat, jotka tunnustautuvat kuoron jäseniksi ja jotka ovat vapaita epäluottamuslauseista, mutta erityisen lain mukaan jotkut perustuslait laajentavat aktiivisen äänen oikeuden vain niille, jotka ovat tunnustaneet sen tietyn määrän vuosia. Maallikkosisaret jäävät useimpien veljeskuntien perustuslakien ulkopuolelle, mutta yhteisöissä, joissa heillä on äänioikeus, heidän etuoikeuttaan tulee kunnioittaa. Toimimattomissa luostareissa vaalia johtaa hiippakunnan tavallinen tai hänen kirkkoherransa; vapautetuissa taloissa, Pyhän istuimen välittömässä toimivallassa, piispa johtaa samoin, mutta vain paavin valtuutettuna. Tavallisen prelaatin toimivallan alaisissa nunnat ovat velvollisia ilmoittamaan hiippakunnalle vaalipäivän ja-ajan, jotta hän tai hänen edustajansa voi halutessaan olla läsnä. Piispa ja tavallinen prelaatti johtavat puhetta yhdessä, mutta heillä ei ole missään tapauksessa äänioikeutta, ei edes langettavaa ääntä. Ja Trenton Kirkolliskokous määrää edelleen, että ” se, joka johtaa vaalissa, olipa se piispa tai muu ylempi, ei saa astua luostarin aitaukseen, vaan kuunnella tai vastaanottaa kunkin äänen ritilän luona.”(Engl. Trid. Sess. XXV, de regular, et monial., Korkki. vii.) äänestyksen on oltava ehdottoman salainen, ja jos salassapitoa ei noudateta (riippumatta siitä, onko lakia noudatettu vai ei), valinta on mitätön. Yhden ehdokkaan yksinkertainen ääntenenemmistö riittää pätevään vaaliin, elleivät järjestyslain säädökset vaadi enemmän kuin pelkän enemmistön. Tulos on julistettava heti ilmoittamalla kunkin nunnan äänimäärä, jotta kiistatilanteessa voidaan tarjota välitön mahdollisuus äänestyksen tarkistamiseen. Mikäli kukaan ehdokkaista ei saa tarvittavaa äänimäärää, piispa tai tavallinen prelaatti määrää uudet vaalit ja nimittää ajaksi esimiehen. Jos yhteisö ei taaskaan pääse yksimielisyyteen kenestäkään ehdokkaasta, piispa tai muu esimies voi nimittää sen, jonka hän tuomitsee arvokkaimmaksi, ja nimittää hänet Abbedissaksi. Vastanimitetty abbedissa astuu virkansa tehtäviin heti konfirmaation jälkeen, joka saadaan ei-vapautetuille luostareille hiippakunnalta ja vapautetuille taloille joko tavalliselta prelaatilta, jos ne ovat hänen lainkäyttövaltansa alaisia, tai suoraan Pyhältä istuimelta. (Ferraris, Prompta Bibliotheca; Abbatista.- Vrt. Taunton, kirkon laki.)

kelpoisuus

koskettaessa ikää, jolloin Nunna tulee kelpoiseksi virkaan, kirkon kuri on vaihdellut eri aikoina. Paavi Leo I määräsi neljäkymmentä vuotta. St. Gregorius Suuri vaati, että yhteisöjen valitsemien Abbedissojen tulisi olla vähintään kuuttakymmentä naista, joille vuodet olivat antaneet arvokkuutta, hienotunteisuutta ja voimaa vastustaa kiusauksia. Hän kielsi hyvin jyrkästi nimittämästä nuoria naisia Abbedissoiksi (Ep. 55 ch. xi). Paavit Innocentius IV ja Bonifatius VIII sen sijaan tyytyivät molemmat kolmeenkymmeneen vuoteen. Nykyisen lainsäädännön, joka on Trenton kirkolliskokouksen, mukaan ketään nunnaa ”ei voida valita Abbedissaksi, ellei hän ole suorittanut neljättäkymmenettä ikävuottaan ja kahdeksatta vuotta uskonnollista ammattiaan. ”Mutta jos ketään ei löydy mistään luostarista, jolla on nämä pätevyysvaatimukset, hänet voidaan valita toisesta saman luokan luostarista. Mutta jos ylimystö, joka johtaa vaalia, pitää tätäkin hankalana, voidaan piispan tai muun esimiehen suostumuksella valita yksi samassa luostarissa asuvien joukosta, jotka ovat yli kolmaskymmenesvuotiaan ja ovat ammattinsa jälkeen kulkeneet vähintään viisi noista vuosista rehdisti. . . Muissa yksityiskohdissa noudatetaan kunkin veljeskunnan tai luostarin perustuslakia.”(Engl. Trid., Sess, xxv, de regular. et monial., Korkki. vii.) kirkolliskokouksen pyhän seurakunnan ja piispojen ja Sääntökuntien pyhän seurakunnan eri päätöksillä on kielletty, ilman Pyhän istuimen tuomiokapitulia, valitsemasta aviotonta nunnaa; sellaista, jolla ei ole neitseellistä ruumiin eheyttä; tai sellaista, jonka on täytynyt suorittaa Julkinen katumusharjoitus (ellei se ole vain tervehtivä); leskeä; sokeaa tai kuuroa nunnaa; tai yhtä kolmesta sisaresta, jotka elävät samaan aikaan samassa luostarissa. Yksikään Nunna ei saa äänestää itseään. (Ferraris, Prompta Bibliotheea; Abbatissa.- Taunton, op, cit.) Abbedissat valitaan yleensä elinikäisiksi. Italiassa ja lähisaarilla kuitenkin Gregorius XIII: n bullalla ”Exposcit debitum” (1. tammikuuta 1583) heidät valitaan vain kolmeksi vuodeksi, minkä jälkeen heidän on luovuttava virastaan kolmeksi vuodeksi, jona aikana he eivät voi toimia edes kirkkoherroina.

siunausriitti

elämään valitut Abbedissat voidaan siunata juhlallisesti Pontificale Romanumissa määrätyn riitin mukaisesti. Tätä siunausta (jota kutsutaan myös pappisvihkimykseksi tai vihkimykseksi) heidän on haettava riiston uhalla vuoden kuluessa valitsemisestaan hiippakunnan piispalta. Seremonia, joka tapahtuu Messun Pyhän uhrin aikana, voidaan suorittaa minä tahansa viikonpäivänä. Pontifikaalissa ei mainita henkilökunnan antamisesta, joka on monissa paikoissa tavanomaista Abbedissan virkaanasettamisen yhteydessä, mutta riitti on määrätty monissa luostarirituaaleissa, ja pääsääntöisesti abbedissa, kuten Apotti, kantaa crosieria virkansa ja arvonsa symbolina; hänellä on myös oikeus sormukseen. Abbedissan virkaan asettaminen sai jo varhain liturgisen luonteen. St. Redegundis puhuu siitä eräässä kirjeessään ja kertoo, että Agnes, Sainte-Croixin abbedissa, ennen kuin hän astui virkaansa, sai Pyhän Germainin, Pariisin piispan, Siunausriitin. Pyhän Gregorius suuren ajoista lähtien siunaus oli varattu hiippakunnan piispalle. Tällä hetkellä jotkut Abbedissat ovat etuoikeutettuja saamaan sen tietyiltä säännöllisiltä prelaateilta.

Abbedissan auktoriteetti

abbedissa voi käyttää korkeinta kotimaista valtaa (potestas dominativa) luostariinsa ja kaikkiin sen riippuvuuksiin nähden, mutta naisena hän on estynyt käyttämästä mitään hengellistä valtaa, kuten apotille kuuluvaa valtaa. Hänellä on siis valtuudet hallinnoida luostarin maallista omaisuutta; antaa nunnilleen käskyjä ”Pyhän kuuliaisuuden nojalla”, mikä sitoo heitä omantunnon mukaan, edellyttäen että hänen vaatimansa tottelevaisuus on veljeskunnan sääntöjen ja säädösten mukaista; ja määrätä ja määrätä mitä tahansa voi olla tarpeen säilyttää kuri talossa, tai edistää asianmukaista noudattamista sääntö, ja säilyttää rauhan ja järjestyksen yhteisössä. Hän voi myös ärsyttää suoraan, valat hänen tunnustautuvat sisaret, ja epäsuorasti, ne novices, mutta hän ei voi muuttaa näitä lupauksia, eikä luopua niistä. Eikä se voi vapauttaa alamaisiaan mistään säännöllisistä ja kirkollisista menoista ilman prelaattinsa lupaa, vaikka hän voi erityisesti julistaa, että jokin määräys lakkaa sitomasta. Hän ei voi julkisesti siunata nunniaan, kuten pappi tai prelaatti siunaa, mutta hän voi siunata heitä samalla tavalla kuin äiti siunaa lapsiaan. Hänen ei sallita saarnata, vaikka hän saattaakin luvussa kehottaa nunniaan konferensseissa. Abbedissalla on sitäkin enemmän tietty pakkovalta, joka oikeuttaa hänet määräämään lievempiä rangaistuksia säännön määräysten mukaisesti, mutta hänellä ei ole missään tapauksessa oikeutta määrätä ankarampia kirkollisia rangaistuksia, kuten epäluottamuslauseita. Leo XIII: n määräyksellä” Quemadmodum”, 17.joulukuuta 1890, abbedissat ja muut esimiehet ovat ehdottoman estettyjä ” yrittämästä, suoraan tai epäsuorasti, käskyllä, neuvolla, pelolla, uhkauksilla tai mitäänsanomattomuudella, saada alamaisiaan tekemään heille salaisia omantunnon ilmentymiä millä tavalla tahansa tai millä nimellä soever.”Sama asetus julistaa, että lupa tai kielto Pyhälle ehtoolliselle” kuuluu yksinomaan tavalliselle tai ylimääräiselle rippi-isälle, esimiehillä ei ole mitään oikeutta puuttua asiaan, paitsi vain tapaus, jossa joku heidän alamaisistaan oli aiheuttanut skandaalin yhteisölle sen jälkeen. . . hänen viimeinen tunnustuksensa, tai oli syyllistynyt johonkin vakavaan julkiseen vikaan, ja tämä vain siihen asti, kunnes syyllinen oli jälleen kerran saanut katumuksen sakramentin.”Luostariomaisuuden hallinnosta on huomattava, että suuremman hetken asioissa abbedissa on aina enemmän tai vähemmän riippuvainen tavallisesta, jos hän on alamainen, tai tavallisesta prelaatista, jos hänen luostarinsa on vapautettu. Perustuslain ”Inscrutabili,” 5 helmikuu, 1622, Gregorius XV, kaikki Abbesses, vapautettu sekä ei-vapautettu, on lisäksi velvollisuus esittää vuosittain selvitys niiden temporalities piispa hiippakunnan.

keskiajalla suurempien ja tärkeämpien talojen Abbedissat eivät olleet harvinaislaatuisia suurvaltaisia ja ansioituneita naisia, joiden arvovalta ja vaikutusvalta kilpailivat toisinaan kunnioitetuimpien piispojen ja apottien arvovaltaa ja vaikutusvaltaa vastaan. Saksilaisessa Englannissa

heillä oli usein prinsessojen seurue ja tila, varsinkin kun he tulivat kuninkaallista verta. He kohtelivat kuninkaita, piispoja ja suurimpia herroja täydellisen tasa-arvon ehdoilla;. . . he olivat läsnä kaikissa suurissa uskonnollisissa ja kansallisissa juhlatilaisuuksissa, kirkkojen vihkiäisissä, ja jopa osallistuivat kuningattarien tavoin kansalliskokousten käsittelyyn ja allekirjoittivat niissä annetut peruskirjat. (Montalembert, ”Lännen munkit”, Bk. XV.)

he esiintyivät myös kirkkoneuvostoissa piispojen ja apottien ja pappien keskellä, samoin abbedissa Hilda Whitbyn Synodissa vuonna 664 ja häntä seurannut abbedissa Elfleda Nith-joen luona vuonna 705. Viisi Abbedissaa oli läsnä Becanfieldin kirkolliskokouksessa vuonna 694, jossa he allekirjoittivat asetukset presbyteerien edessä. Myöhemmin abbedissa

otti arvonimiä taloonsa takavarikoiduista kirkoista, esitti maalliset kirkkoherrat palvelemaan seurakuntakirkkoja ja sai kaikki vuokraisännän oikeudet luostariinsa liitettyihin maallisiin kartanoihin. Shaftesburyn abbedissa esimerkiksi löysi aikoinaan seitsemän ritarin palkkiota kuninkaan palveluksesta ja piti hallussaan manor courtsia, Wiltonia, Barkingia ja Nunnaminsteria sekä Shaftesburya, ”joka oli kuninkaan hallussa koko paroniuksella”, ja tämän hallintaoikeuden nojalla hänellä oli jonkin aikaa etuoikeus tulla kutsutuksi parlamenttiin. (Gasquet,” Englantilainen Luostarielämä”, 39.)

Saksassa Quedimburgin, Gandersheimin, Lindaun, Buhaun, Obermünsterin Abbedissat jne., kaikki luettiin valtakunnan itsenäisten ruhtinaiden joukkoon, ja sellaisina he istuivat ja äänestivät valtiopäivillä Rhenishin piispainkokouksen jäseninä. He elivät ruhtinasvaltiossa, jolla oli oma hovi, hallitsivat laajoja luostaritilojaan kuin ajalliset lordit, eivätkä tunnustaneet muita kirkollisia ylempiä kuin paavi. Uskonpuhdistuksen jälkeen heidän protestanttiset seuraajansa jatkoivat samojen keisarillisten etuoikeuksien nauttimista verrattain viime aikoihin asti.

Ranskassa, Italiassa ja Espanjassa suurten luostaritalojen naispuoliset esimiehet olivat niin ikään hyvin vaikutusvaltaisia. Mutta keskiajan ulkoinen loisto ja loisto ovat nyt kaikonneet kaikilta.

Ripittäytyminen abbedissalle

Abbedissoilla ei ole hengellistä tuomiovaltaa, eivätkä ne voi käyttää mitään sellaista valtaa, joka olisi millään tavalla yhteydessä avainten tai käskyjen voimaan. Keskiajalla ei kuitenkaan ollut harvinaista, että tätä pappeuden hengellistä valtaa yritettäisiin anastaa, ja luemme Abbedissoista, jotka sen lisäksi, että he olivat syyllistyneet moniin vähäisiin rikkomuksiin Pyhän viran tehtävissä, rohkenivat puuttua jopa katumuksen sakramentin antamiseen ja tunnustivat nunnansa. Niinpä Kaarle Suuren Kapitulaareissa mainitaan ”eräitä Abbedissoja, jotka vastoin Jumalan kirkon vakiintunutta kuria julkeavat siunata ihmisiä, panna kätensä heidän päälleen, tehdä ristinmerkin ihmisten otsaan ja antaa verhon neitsyille käyttäen tuon seremonian aikana yksinomaan papille varattua siunausta”, minkä kaiken käytännön piispoja kehotetaan ehdottomasti kieltämään omissa hiippakunnissaan. (Thomassin, ”Vetus et Nova Ecclesae Disciplina,” pars I, lib. II, xii, nro 17.) ”Monastieum Cisterciense ”kertoo ankarasta estosta, jonka Innocentius III vuonna 1220 asetti Sisterssiläisille Burgosin ja Palencian Abbedissoille Espanjassa,” jotka siunasivat uskontonsa, kuulivat syntiensä tunnustuksen ja evankeliumia lukiessaan julkesivat julkisesti saarnata.”(Thomassin, op. cit. pars I, lib. III xlix, nro 4.) Paavi luonnehti näiden naisten tunkeutumista asiaan ”ennenkuulumattomaksi, kaikkein epäsiveellisimmäksi ja erittäin järjettömäksi.”Dom Martene, Benediktiinisavantti, teoksessaan ”De Antiquis Ecclesiae Ritibus” puhuu muista Abbedissoista, jotka pitävät nunniensa tunnustamisesta, ja lisää, ei ilman ripaus huumoria, että ”nämä Abbedissat olivat ilmeisesti yliarvioineet hengellisiä voimiaan hieman.”Ja niinkin myöhään kuin vuonna 1658 Pyhä riittien seurakunta tuomitsi jyrkästi Fontevraultin Abbedissan teot Ranskassa, joka omasta vallastaan velvoitti munkit ja nunnat kuuliaisuudestaan lausumaan virkoja, sanomaan messuja ja noudattamaan rituaaleja ja seremonioita, joita Rooma ei ollut koskaan hyväksynyt tai hyväksynyt. (Analecta Juris Pontificii, VII, col. 348.) Tässä yhteydessä on kuitenkin huomioitava, että kun vanhemmat luostarisäännöt määräävät tunnustuksen ylemmälle, ne eivät viittaa sakramentaaliseen tunnustukseen, vaan ”vikojen lukuun” eli syytekohtaan, jossa uskonnolliset syyttävät itseään tavanomaisesta ulkoisesta vikapatentista kaikille ja säännön vähäisistä rikkomuksista. Tämä ”tunnustus” voidaan antaa joko yksityisesti ylemmälle tai julkisesti lukuhuoneessa; synninpäästöä ei anneta, ja määrätty katumusharjoitus on vain kuritusta. ”Vikojen luku” on uskonnonharjoituksen muoto, jota harjoitetaan edelleen kaikissa muinaisten veljeskuntien luostareissa.

on kuitenkin viitattava tiettyihin poikkeustapauksiin, joissa Abbedissoilla on väitetysti ollut lupa käyttää mitä poikkeuksellisinta tuomiovaltaa apostolisella myönnytyksellä ja etuoikeudella. Niinpä Santa Maria La Real de las Huelgasin Sisterssiläisluostarin abbedissa, lähellä Burgosia, Espanjassa, oli virallisen protokollansa mukaan ”aatelisnainen, ylimys, prelaatti ja laillinen hallintomies mainitun kuninkaallisen luostarin spirituaaleissa Ja ajallisissa ja sen filiationissa, sen lainkäyttövaltaan kuuluvien kylien ja paikkojen, seignioryn ja vasalliuden, sonnien ja apostolisten myönnytysten nojalla, täysistuntovaltainen, privatiivinen, lähes-episopaalinen, nullius Diacesis.”(Florez,” España sagada, ” XXVII, Madrid 1772, kol. 578.) Kuninkaan suosiosta hänelle annettiin lisäksi lähes kuninkaalliset valtaoikeudet ja hän käytti rajoittamatonta maallista valtaa yli viidessäkymmenessä kylässä. Kuten piispat, hän piti omat tuomioistuimet, siviili-ja rikosasioissa, myönsi kirjeet erottaa pappisvihkimyksen, ja antoi lupia valtuuttaa papit, rajoissa hänen abbatial toimivalta, kuulla tunnustuksia, saarnata, ja osallistua parantaa sieluja. Hänellä oli etuoikeus myös vahvistaa Abbedissat, määrätä epäluottamuslauseita ja kutsua koolle synodeja. (”España sagrada”, XXVII, kol. 581.) Vuonna 1189 pidetyssä sisterssiläisten yleisessä luvussa hänestä tehtiin Leónin kuningaskunnan ja Kastilian ritarikunnan abbedissa kenraali, jonka etuoikeutena oli kutsua vuosittain koolle yleinen luku Burgosissa. Las Huelgasin abbedissa säilytti ikivanhan arvovaltansa aina Trenton kirkolliskokouksen aikaan saakka.

lähes las Huelgasin Abbedissan määräysvaltaa käytti aikoinaan Italiassa Convanon Sisterssiläinen abbedissa. Tämän Abbedissan monista eduista voidaan mainita erityisesti se, että hän nimitti oman kenraalimajurinsa, jonka välityksellä hän hallitsi abbatiaalista aluettaan, valitsi ja hyväksyi maallikoille ripittäjiä ja valtuutti papit saamaan sielujen parannuksen tuomiovaltaansa kuuluvissa kirkoissa. Jokaisella Convanon Vastanimitetyllä Abbedissalla oli samoin oikeus saada pappiensa Julkinen ”kunnianosoitus”, jonka seremonia oli riittävän yksityiskohtainen. Määrättynä päivänä papisto korjasi ruumiin luostariin; luostarinsa suurella portilla abbedissa istui mitren ja crosierin kanssa valtaistuimella katoksen alla, ja kun jokainen papiston jäsen kulki hänen eteensä, hän kumartui ja suuteli hänen kättään. Papisto halusi kuitenkin päästä eroon tästä vastenmielisestä käytännöstä ja vetosi vuonna 1709 Roomaan; piispojen ja vakinaisten Pyhä seurakunta muutti sen jälkeen joitakin seremoniallisia yksityiskohtia, mutta tunnusti Abbedissan oikeuden kunnianosoitukseen. Lopulta vuonna 1750 käytäntö lakkautettiin kokonaan, ja abbedissa menetti kaiken tuomiovaltansa. (Vrt. ”Analecta Juris Pontificii,” XXXVIII, col. 723: ja Bizzari, ”Collectanea”, 322.) muista Abbedissoista, joiden sanotaan käyttäneen vastaavia valtaoikeuksia ainakin jonkin aikaa, voidaan mainita Fontevraultin abbedissa Ranskassa ja Quedlinburgin abbedissa Saksassa. (Ferraris, ” Biblioth. Prompta; Abbatissa.”)

Saksan protestanttiset abbedissat

joissakin osissa Saksaa, erityisesti Hannoverissa, Wurtembergissä, Brunswickissa ja Schleswig-Holsteinissa, useita protestanttisia oppilaitoksia ja tiettyjä luterilaisia sisterssiläisiä johtavat esimiehet, jotka tyylittelevät itsensä Abbedissoiksi vielä nykyäänkin. Kaikki nämä laitokset olivat yhteen aikaan katolisia luostareita ja luostareita, ja niitä nyt johtavat ”Abbedissat” ovat joka tapauksessa entisen katolisten Abbedissojen suvun protestanttisia seuraajia. Muutos Protestanttisiksi yhteisötaloiksi ja pappisseminaareiksi tapahtui tietenkin kuudennentoista vuosisadan uskonnollisen vallankumouksen aikana, jolloin katoliselle uskolle uskollisina pysyneet nunnat ajettiin luostarista ja luterilaiset sisterssiläiset saivat luostarinsa haltuunsa. Monissa uskonnollisissa yhteisöissä protestantismi pakotettiin jäsenistöön, kun taas joissakin harvoissa, erityisesti Pohjois-Saksassa, se omaksuttiin vapaaehtoisesti. Mutta kaikissa näissä taloissa, joissa muinaisia luostarivirkoja jatkettiin, säilytettiin myös virkamiesten arvonimet. Ja niinpä Saksassa on ollut 1500-luvulta lähtien sekä katolisia että protestanttisia Abbedissoja.

Quedinburgin luostari oli ensimmäisiä, jotka omaksuivat uskonpuhdistuksen. Sen viimeinen katolinen abbedissa, Anhaltin prinsessa Magdalena kuoli vuonna 1514. Jo vuonna 1539 Stolbergin abbedissa Anna II, joka oli valittu virkaan tuskin kolmetoistavuotiaana, otti luterilaisuuden käyttöön kaikissa tuomiovaltaansa kuuluvissa taloissa. Luostarikirkon kuorotilaisuudesta luovuttiin, ja katolinen uskonto kumottiin kokonaan. Luostarivirat supistettiin neljään,mutta vanhat viralliset arvonimet säilyivät. Tämän jälkeen laitos jatkoi luterilaisena sisarkuntana luostarin maallistumiseen saakka vuonna 1803. Kaksi viimeistä Abbedissaa olivat prinsessa Anna Amelia (k. 1787), Fredrik Suuren sisar, ja prinsessa Sofia Albertina (k. 1829), Ruotsin kuninkaan Aadolf Fredrikin tytär. Vuonna 1542, abbedissa Clare of the house of Brunswick, Sclamalkaldic League väkisin määräsi protestantismin jäsenille muinaisen ja kunnioitetun Benediktiini Abbey of Gandersheim; mutta vaikka Claren isä, herttua Henrik nuorempi, uskollinen katolilainen, karkotti luterilaiset tunkeilijat uudelleen vuonna 1547, luterilaisuuden otti pysyvästi käyttöön Julius, Brunswickin herttua. Viimeinen katolinen abbedissa Margareeta kuoli vuonna 1589, minkä jälkeen säätiöön nimitettiin luterilaisia Abbedissoja. Nämä jatkoivat edeltäjiensä keisarillisten etuoikeuksien nauttimista vuoteen 1802, jolloin Gandersheim liitettiin Brunswickiin.

vähämerkityksisten yhä olemassa olevien talojen joukossa saattaa erityisesti huomata Drubeckin luostari. Aikoinaan katolinen luostari joutui protestanttien käsiin uskonpuhdistuksen aikana. Vuonna 1687 Brandenburgin vaaliruhtinas Fredrik Vilhelm I myönsi talon tulot Stolbergin kreiveille ja määräsi kuitenkin, että aatelissyntyisten ja evankelista uskoa tunnustavien naisten tuli aina löytää koti luostarista, heistä tuli huolehtia riittävästi ja he asuivat siellä Abbedissan hallituksen alaisuudessa. Äänestäjän toivetta ilmeisesti kunnioitetaan edelleen.

maallinen abbedissa Itävallassa

Prahan Hradschinissa on tunnettu katolinen keisarillinen instituutti, jonka johtaja kantaa aina arvonimeä abbedissa. Instituutti, joka on nykyisin Itävallan eksklusiivisin ja parhaiten varustettu, perustettiin vuonna 1755 keisarinna Maria Teresian toimesta köyhtyneille aatelisnaisille, jotka olivat sukujuuriltaan vanhoja. Abbedissa on aina itävaltalainen arkkiherttua, ja hänen täytyy olla vähintään kahdeksantoista vuoden ikäinen ennen kuin hän voi ottaa vastaan virkansa tehtävät. Hänen tunnuksensa ovat rintaristi, sormus, sauva ja ruhtinaallinen kornetti. Aiemmin tällä Abbedissalla oli yksinomainen etuoikeus kruunata Böömin kuningatar — seremonia suoritettiin viimeksi vuonna 1808 keisarinna Maria Louisalle. Ehdokkaat ottamista instituutin on oltava kaksikymmentäyhdeksän vuotta ikää, moitteeton moraali ja pystyy jäljittämään heidän jalo syntyperä, isän ja äidin, kahdeksan sukupolvea. He eivät tee valoja, vaan elävät yhteisössä ja ovat velvollisia auttamaan kahdesti päivässä jumalanpalveluksessa Stifskirchessä, ja heidän täytyy mennä ripille ja saada Pyhä ehtoollinen neljä kertaa vuodessa määrättyinä päivinä. He ovat kaikki Hoffähigeja.

abbedissojen lukumäärä ja jakautuminen maittain

mustien benediktiinien Abbedissojen lukumäärä on tällä hetkellä 120. Näistä 71 on Italiassa, 15 espanjassa, 12 Itävalta-Unkarissa, 11 Ranskassa (ennen yhdistyslakia), 4 Englannissa, 3 Belgiassa, 2 Saksassa ja 2 Sveitsissä. Kaikista observatorioista Sisterssiläisillä on yhteensä 77 Abbedissaa. Näistä 74 kuuluu yhteiseen menoon kuuluviin Sisterssiläisiin, joilla on suurin osa taloista Espanjassa ja Italiassa. Tiukan noudattamisen Sisterssiläisillä on Ranskassa 2 Abbedissaa ja Saksassa 1. Yhdysvalloissa ei ole Abbedissoja. Englannissa superior seuraavista taloista ovat Abbesses: St. Mary ’s Abbey, Stanbrook, Worcester; St. Mary’ s Abbey, East Bergholt, Suffolk; St. Mary ’s Abbey, Oulton, Staffordshire; St. Scholastica’ s Abbey, Teignmouth, Devon; St. Bridget ’s Abbey of Syon, Chudleigh, Devon (Brigittine); St. Clare’ s Abbey, Darlington, Durham (Poor Clares). Irlannissa: köyhien Claresin luostari, Ballyjamesduff.