Il perdono è troppo spesso visto come debolezza, sottomissione o sconfitta. Ci mette a disagio perché sembra ammettere che tutto ciò che ci ha fatto male era accettabile. Familiari estranei, coniugi freddi, ex vendicativi, amici diventati nemici-il bisogno di perdono è ovunque, ma non è facile da fare. Abbiamo molto bisogno di pratica.

Ho sperimentato io stesso gli effetti del rifiuto del perdono. Molte notti ho gettato e trasformato, intrappolato in amarezza e rabbia per il modo in cui le persone mi hanno trattato. Ho passato innumerevoli ore a inventare i rimorsi perfetti e i discorsi ben eseguiti. Nella foga del momento, è facile pensare che il perdono sia per gli idioti e che io non voglia farne parte. Ogni fibra dentro di me di solito brama vendetta, vittoria audace, giustizia.

Ma non solo il perdono è possibile — è necessario. È l’unico modo per ripristinare le relazioni, e in realtà migliora la salute e il benessere della persona che lotta per perdonare. Quando sei ferito, è l’unica cosa che può aiutarti a trascendere il dolore ed emergere dall’altra parte più forte.

Siamo di fronte alla necessità di perdonare ogni giorno — che si tratti del taxi che ci taglia fuori, il coniuge che perde le staffe, il fratello che ha agito fuori, il collega che ha preso il merito, il compagno di classe che ha iniziato la voce. E ‘ normale volere vendetta o giustizia. Ma la nostra mancanza di perdono in genere fa male solo a noi stessi. Alcuni hanno paragonato la rinuncia al perdono al bere veleno e si aspettano che l’altra persona ne muoia.

La scienza ora supporta questa metafora dimostrando che evitare il perdono può essere dannoso per la salute e il benessere. Può aumentare la frequenza cardiaca, la pressione sanguigna, il rischio di depressione, malattie cardiache, possibilità di diabete e influenzare il nostro sonno. Al contrario, coloro che praticano il perdono riducono il rischio di infarto, hanno una migliore qualità del sonno, abbassano la pressione sanguigna, abbassano i livelli di colesterolo, riducono il dolore e abbassano i livelli di depressione o ansia.

Solo per motivi di salute, si potrebbe considerare il perdono più seriamente.

Ma che aspetto ha il perdono? È più che semplicemente accettare le scuse con le parole. È un processo che coinvolge riflessione, riconoscimento, empatia, consapevolezza di sé, resa e azione.

In primo luogo, il perdono implica riflettere su ciò che ci ha ferito e perché. Si basa su un riconoscimento realistico e l’affermazione dei nostri sentimenti. Non è un compito facile perché significa aprire una ferita emotiva ed essere disposti ad esplorarla per scoprire quanto profondamente fa male e perché.

Da lì, possiamo provare a metterci nei panni della persona che ci ha danneggiato per tentare di capire cosa ha portato all’azione dannosa. Questa pratica di empatia è uno ogni persona merita perché tutti abbiamo ferito un altro ad un certo punto. La maggior parte delle persone non sta cercando di essere dannosa o malvagia, ma è arrivata a un punto di tale ferimento da infliggere diversi gradi di sofferenza agli altri, spesso in modo riflessivo.

Praticare l’empatia riconosce l’umanità della persona che ci ha danneggiato e aiuta a cambiare la nostra prospettiva sulla situazione. Una risposta comune all’essere feriti è la difesa o la necessità di controllare la situazione in modo che non saremo feriti di nuovo. Praticare l’empatia ci aiuta a vedere l’altra persona nel bel mezzo del nostro dolore.

Potremmo non essere in grado di controllare quello che ci è successo, ma possiamo assumere la proprietà delle nostre azioni andando avanti e scegliere come superare il dolore. Possiamo scegliere di perdonare di nuovo ogni giorno, di andare avanti, di guarire.

Vale la pena notare che il perdono è diverso dalla riconciliazione. La parola “riconciliare” ha radici latine: “re”, che significa di nuovo; “con”, che significa con; e “ciglia”, che significa ciglia. Nei tempi antichi, la riconciliazione significava essere così riuniti con qualcuno che si sarebbe toccare ciglia a ciglia. Implica una profonda intimità e vicinanza.

La riconciliazione, quindi, richiede il lavoro di due persone. Il perdono no. Per fortuna, il successo del nostro perdono non spetta alla contrizione, al dolore o alle scuse del perpetratore. Se così fosse, molti di noi sarebbero intrappolati in un ciclo come vittime delle trasgressioni altrui. Il perdono trascende il dolore perché è il lavoro e la guarigione dell’individuo che è stato danneggiato. Rende una persona resiliente, libera, pacifica e persino gioiosa.

Se dubiti che sia possibile, mi vengono in mente alcuni esempi radicali:

Penso a Imaculee Ilibagiza, l’autrice del bestseller del New York Times Left to Tell, sopravvissuta al genocidio ruandese solo per trovare la sua famiglia e quasi un milione di suoi colleghi ruandesi uccisi. Mesi dopo, incontrò l’uomo che uccise sua madre e uno dei suoi fratelli e disse: “Ti perdono.”

Penso alle comunità amish nelle miniere di nichel che hanno immediatamente esteso il perdono all’uomo che ha ucciso 5 bambini delle scuole. Non solo hanno espresso il loro perdono, ma hanno anche donato denaro per sostenere la vedova e la famiglia dell’assassino.

Penso a San Papa Giovanni Paolo II, che ha incontrato l’uomo che ha tentato di assassinarlo in carcere, pubblicamente e personalmente lo ha perdonato, ha chiesto il suo perdono, ed è diventato suo amico. Il papa rimase in contatto con la sua famiglia durante l’incarcerazione dell’uomo. Dopo essere uscito di prigione e essersi convertito al cristianesimo, l’uomo depose due dozzine di rose sulla tomba del papa a Roma.

“Tutti abbiamo bisogno di essere perdonati dagli altri, quindi dobbiamo essere tutti pronti a perdonare,” St. Papa Giovanni Paolo II ha detto. “Chiedere e concedere perdono è qualcosa di profondamente degno di ognuno di noi.”

Incontriamo tutti la rottura degli altri e siamo tutti feriti. Praticare il perdono ci rende più forti, non più deboli. E libera anche coloro che ci hanno ferito di trascendere ciò che è successo. Intraprendendo il viaggio del perdono, arriviamo a trovarci più felici, più sani, più integri, più compassionevoli e resilienti. Il perdono è un cammino verso l’amore più profondo che dobbiamo intraprendere ogni giorno di nuovo.