” Don ‘ t ever think I fell for you, or fell over you. Ik werd niet verliefd, ik steeg erin op. Op 4 April 1968 werd Dr. Martin Luther King Jr., misschien wel de grootste kampioen van de 20e eeuw, laf neergeschoten toen hij op het balkon van het Lorraine Hotel in Memphis, Tennessee stond.Dr. Martin Luther King Jr. (Dozier Mobley/Getty)

sinds die tragische avond zijn volgelingen en critici van King geobsedeerd door de vraag naar zijn nalatenschap. Zijn doelen zijn heftig besproken. Zijn woorden onderzocht, ontleed, en opnieuw gecontextualiseerd totdat ze goed te valideren sommige hedendaagse sociale of politieke agenda.

Het helpt onze debatten niet dat King, zoals elke historische leider, niet monolithisch is. Zijn filosofie evolueerde en ontwikkelde zich gedurende zijn carrière, zelfs als de principes die ten grondslag lagen aan zijn activisme grotendeels consistent bleven.

maar als je King ‘ s leven leest en bestudeert, wordt één ding buitengewoon duidelijk — hij marcheerde op de beat van zijn eigen trommel. Elke poging om dat ritme toe te passen in één bepaalde ideologie loopt het risico dat deze torenhoge figuur wordt teruggebracht tot niets meer dan een goedkope filosofische snuisterij.

King ‘ s legacy

wat betekent koning dan?Ik heb deze vraag gesteld aan Dr.J. Kameron Carter, hoogleraar theologie en zwarte kerkstudies aan de Duke Divinity School. Carter erkent dat er een “strijd is over de Betekenis van koning” en een soort van ” cultureel hameren over, meer in het algemeen, de Betekenis van burgerrechten.”

De sleutel tot het begrijpen van deze figuur, zegt Carter, is zijn geloof: “hij was een Kerkman van begin tot eind.”het is zeker zo dat King’ s theologische antropologie voorop staat, hoewel hij het niet altijd citeerde, “zegt Anthony Bradley, professor in theologie en ethiek aan het King’ s College in New York City. Zoals Bradley opmerkt, werd King sterk beïnvloed tijdens zijn doctorale studies aan de Universiteit van Boston door een theologie die bekend staat als personalisme, die Rufus Burrow Jr.beschrijft als “de filosofie dat God persoonlijk is en personen oneindige, onschendbare waardigheid bezitten.hoewel King opgroeide in een familie die personalisme beoefende, maakte hij voor het eerst kennis met de theologische formulering ervan aan Morehouse College, waar hij zijn bachelordiploma behaalde. De president van Morehouse was Benjamin Elijah Mays, die in 1946 schreef: “het lot van ieder individu, waar hij ook op aarde verblijft, is verbonden met het lot van alle mensen die de wereld bevolken.jaren later, in zijn brief uit de gevangenis van Birmingham, schreef King iets soortgelijks: “We are all caught in an inescapable network of mutuality, tied in a single garment of destiny. Wat iemand direct beïnvloedt, beïnvloedt iedereen indirect.King ‘ s eis dat zwarte mensen met waardigheid worden behandeld is de ethische implicatie van zijn theologie die zegt dat ze met waardigheid zijn geschapen.

maar als King een Kerkman was, zoals Carter zegt, is het belangrijk op te merken dat hij een specifiek type Kerkman was: “we missen King als we de theologische betekenis van Zwarte Kerk in Amerika niet benadrukken.”

zoals Carter uitlegt, deden witte kerken die ontstonden door de Amerikaanse geschiedenis heen dit in het patroon van de grote Europese kathedralen en denominaties waaruit ze werden getransplanteerd. Zwarte kerk, hoewel het is gerelateerd aan die Europese kaders, “is in overmaat van hen,” zegt Carter, wat betekent dat ze “waren al bezig met werk verder dan wat die traditionele denominaties deden.”in the face of a modern condition that told Blacks they were only worth of their labour power, black churches comed along and affirmed that there was a mode of life Farly beyond the woundings that come along with black existence in America,” he says.

Dit is de traditie die King heeft voortgebracht. Het is dezelfde traditie die andere leiders van burgerrechten voortbracht, zoals Rosa Parks en Ella Baker.het is vanuit dit historische moment dat King naar voren komt, niet als een enkelvoudig visionair gescheiden van elke context, maar als een “reflectie van het bewustzijn van de groep.”Net zoals een solo artiest niet meer is dan een emanatie van de jazzband waarmee hij speelt, zo is King volgens Carter ook een emanatie van de ritmes van zijn geloofscontext.

de laatste preek

De nacht voor zijn moord gaf King zijn laatste preek. In de volksmond getiteld “I’ ve Been to the Mountaintop,” King ’s address in Mason Temple, De Kerk van God in Christus hoofdkwartier, is overtuigend om alle gebruikelijke redenen — King’ s compassie, zijn vurige oproep voor gerechtigheid, zijn welsprekende samenvatting van zijn frustratie met de gevoelloze krachten die zijn.

maar de preek, misschien meer dan zijn andere publieke adressen, is aangrijpend om een andere reden.tijdens een poging om op 3 April naar Memphis te vliegen, werd King ‘ s vliegtuig vertraagd door een bommelding. Toen hij later in de Vrijmetselaarstempel aankwam om te preken, voelde hij zich gedwongen om zijn kwast met de dood aan te spreken. De mogelijkheid van moord had, natuurlijk, sluipend om hem heen gekropen sinds de Montgomery Bus boycots van 1955. Een decennium voor zijn preek op 3 April kwam hij gevaarlijk dicht bij de dood, nadat hij in de borst werd gestoken terwijl hij handtekeningen uithaalde in Harlem.en toch, ondanks de dreiging, bleef King resoluut. Dit is hoe hij zijn mogelijke moord aanpakte, één nacht voordat het gebeurde.

net als iedereen zou ik een lang leven willen leiden. Levensduur heeft zijn plaats. Maar daar maak ik me nu geen zorgen over. Ik wil gewoon Gods wil doen. En hij liet me de berg op gaan. En ik heb gekeken. En ik heb het beloofde land gezien. Misschien kom ik er niet met jou. Maar Ik wil dat je vanavond weet, dat wij, als volk, het beloofde land zullen bereiken. Dus ik ben gelukkig, vanavond. Ik maak me nergens zorgen over. Ik vrees niemand. Mijn ogen hebben de heerlijkheid van de komst van de Heer gezien.

King ‘ s eyes waren vierkant gefixeerd op zijn doel. Zoals James M. Washington het uitdrukte in de inleiding van een verzameling toespraken van de koning: “hij durfde te dromen van een betere dag in het midden van de nachtmerrie die hem omringde.”om te dromen van een dag waarop Amerika eindelijk zou toegeven aan haar zonden uit het verleden was verbluffend brutaal. En dit was niet, om duidelijk te zijn, de Amerikaanse droom. Die droom, letterlijk, werd gebouwd op de ruggen van zwarte mensen — “dood werkende arbeid,” noemt Carter hen — die alleen waarde zagen te hebben voor zover zij arbeid voor hun meesters verschaften. King ‘ s droom was veel subversiever.King ’s radical notion of love in zekere zin was King’ s dream de deconstructie van elke andere droom die in het Amerikaanse Democratische experiment werd nagestreefd, zoals Cornel West, filosoof en professor aan het Union Theological Seminary, uitlegt:

De Amerikaanse droom is individualistisch. Konings droom was collectief. De Amerikaanse droom zegt: “Ik kan deelnemen aan opwaartse mobiliteit en het goede leven leiden.”King’ s dream was fundamenteel Christelijk. Zijn toewijding aan radicale liefde had alles te maken met zijn toewijding aan Jezus van Nazareth, en zijn droom had alles te maken met Gemeenschap, met een “wij” – bewustzijn dat arme en werkende mensen over de hele wereld omvatte, niet alleen zwarte mensen. vanwege King ‘ s subversieve visie heeft West hem beschreven als een “extremist van de liefde”.”Om te begrijpen waarom West denkt dat King’ s liefde echt radicaal is, moet je begrijpen wat liefde precies betekent voor King.King thuis met zijn familie in mei 1956 in Montgomery, Alabama. (Michael Ochs Archives/Getty Images)

moderne noties van liefde, zegt Carter, “kan niet het gewicht dragen van waar King het over had.”Veel anders dan gepassioneerde genegenheid of sentimentalisme, de liefde koning gepredikt en beoefend werd recht uit de leer van het Nieuwe Testament over agape, het Griekse woord gebruikt voor de liefde van God, die koning definieert als “een overvolle liefde die niets terug zoekt.”King’ s love talk kwam voort uit wat het betekent om je naaste lief te hebben”, zegt Bradley, verwijzend naar Jezus ‘ bevel in het Evangelie van Marcus. Voor Jezus, zegt hij, betekent liefhebben van je naaste houden van een Samaritaan; het betekent liefhebben van een heiden, als je een Jood bent. Van je naaste houden, zegt Bradley, ” betekent van mensen houden die niet van je houden, omdat God liefde gebiedt als een middel waardoor de wereld volledig op zijn kop wordt gezet.James Baldwin zei: “liefde begint en eindigt niet zoals we denken dat het zo is. Liefde is een strijd; liefde is een oorlog; liefde is een opgroeien.”Carter denkt dat King’ s notie van liefde is vergelijkbaar met Baldwin ‘s, of Toni Morrison’ s, die vatte zijn onverbiddelijke aard in Beloved: “Thin love ain’ t no love at all.”

King spreekt, net als deze twee schrijvers, over liefde “op manieren die wijzen naar vormen van leven die niet-uitsluitendzijn,” zegt Carter. Om op deze manier over liefde te spreken, zegt hij, is om te spreken van “een vorm van samenzijn, een massabijeenkomst die geen buitenkant nodig heeft om zich tegen te positioneren.”Verder, deze oproep tot liefde wordt uitgegeven” in het gezicht van een politieke regeling gebouwd op de noodzaak om een grens tussen de binnenkant en buitenkant te veronderstellen,” zegt hij.King ‘ s notie van liefde was echt revolutionair in die zin dat het dreigde de sociale stratificaties ongedaan te maken die ten grondslag liggen aan onze moderne wereld. “In die zin, “zegt West,” heeft hij de wereld op zijn kop gezet.”

Carter bood de volgende illustratie om het punt duidelijk te maken:

om van mijn dochter te houden, als ik zie dat ze haar vinger in een stopcontact steekt, is om haar terug te trekken van de rand om dat te doen. Hoe ziet liefde er op dat moment uit? Liefde ziet eruit als een schrijnende, adembenemende beweging naar mijn dochter, reiken in diepe genegenheid, proberen haar te grijpen en terug te trekken op het moment van elektrocutie. Dat is hoe “Ik hou van je” eruit ziet, en dat is wat King aan het doen was.

King ‘ s philosophy of love was niet alleen intellectueel; er waren praktische redenen om agape liefde te beoefenen. Om te beginnen stelt hij dat het terugkeren van haat voor haat “het bestaan van haat en kwaad in het universum alleen maar versterkt. Elke daad van haat, zelfs als het van de onderdrukten komt, draagt bij aan de tragische middernacht van onrecht.”

als het doel was, zoals koning geloofde, om echt een nieuwe wereld van verzoende mensheid te creëren, dan zou het pad van haat daar nooit naartoe leiden. “Als we wraak nemen met haat en bitterheid,” zei hij, “zal de new age niets anders zijn dan een duplicatie van de oude leeftijd.”

Ja, degenen die in de eerste wereld gemarginaliseerd waren zouden in de tweede wereld aan de top kunnen komen. Maar King leerde dat het doel van de strijd niet was om blanken op de bodem en zwarten op de top te zetten — het doel was om een wereld te brengen waarin onrechtvaardige hiërarchieën geen plaats hadden.King zag zijn strijd als een structurele strijd. Hij zag een verschil tussen de systemen die zijn tegenstanders machtigden en zijn werkelijke, vlees-en-bloed tegenstanders. Hij zag, met andere woorden, een verschil tussen kwaad en boosdoeners — en zijn strijd was met de eerste.

bovendien leerde hij dat het kwaad niet alleen onder één bepaalde huidskleur te vinden was. Voor ons allen zijn onze “is-heid” en onze “behoort-heid” eeuwig op gespannen voet met elkaar. Hij zei:” in de beste van ons is er iets slechts en in de slechtste van ons is er iets goeds.”

Er is ook een reden om van je vijand te houden, leert King. Als je haat je laat overmeesteren, zul je op de lange termijn alleen maar je eigen menselijkheid vervormen.

voor de persoon die een hekel heeft, kun je opstaan en een persoon zien en die persoon kan mooi zijn, en je zult ze lelijk noemen. Voor de persoon die haat, wordt het mooie lelijk en het lelijke wordt mooi. Voor de persoon die haat, wordt het goede slecht en het slechte wordt goed. Voor de persoon die haat, wordt het ware vals en het valse wordt waar. Dat is wat haat doet. Je kunt niet goed zien. Het symbool van objectiviteit is verloren. Haat vernietigt de structuur van de persoonlijkheid van de hater.

zoals King vaak zei, is haat een te grote last om te dragen, daarom besloot hij ” bij de liefde te blijven.”

reageren op geweld

Het lijkt frustrerend om koning zijn volgelingen te horen vermanen om hun onderdrukkers vergeving en begrip aan te bieden.er is immers een halve eeuw verstreken sinds King zijn droom aankondigde aan de 200.000 man sterke menigte in het Lincoln Memorial, en het is nog niet volledig gerealiseerd. Sommige aspecten ervan zijn tot bloei gekomen. Maar op zoveel andere manieren blijft die droom te langzaam marcheren naar de uitvoering ervan.hoe kon koning prediken aan mensen die gevangen waren gezet en geslagen over Jezus ‘ gebod om uw naaste lief te hebben? Was er niet een meer bemoedigende, om nog maar te zwijgen over de juiste manier om hen bij elkaar te brengen in hun strijd voor gerechtigheid? Waarom zeggen ze niet dat geweld acceptabel was als hun leven in gevaar was, of het leven van hun familie in gevaar was?

Dit is de reden waarom, zegt Bradley, ” King was niet zo populair als we denken dat hij was in de zwarte gemeenschap.”Inderdaad, veel van die in de Gemeenschap, met name jongeren, waren gefrustreerd met King’ s benadering van burgerrechten, die sommigen zagen als zwak en ineffectief, zegt Bradley. “Velen geloofden niet dat zijn aanpak snel genoeg verandering zou brengen.”

deze onenigheid over strategie wordt soms scherp gedramatiseerd in hedendaagse discoursen over King, die vaak de minister tegen Malcolm X plaatsen, een leider van burgerrechten wiens pleidooi voor geweld en zwarte macht bekend is.King and Malcolm X waiting for a press conference, March 26, 1964. (Marion S. Trikoskor/Universal History Archive/Getty Images)

maar bij Carter ‘ s lezing is het onjuist om de twee leiders tegen elkaar op te zetten, omdat beide op hun eigen manier “proberen om te gaan met het geweld dat hen voorafgaat.”

Carter wil de vraag” of King ‘ s nonviolence since it “ontmaskeren. Ze zijn gebaseerd op geweld.”

The decimation of Native Americans, says Carter, is a situation of violence. Jim Crow is een situatie van geweld. Vietnam is een situatie van geweld.

Hoe vraagt Carter dan, onderhandel je over een situatie die vanaf het begin gewelddadig is? Als we de vraag op deze manier stellen, zegt hij, verschuiven we de focus van degenen die gedwongen worden te reageren op gewelddadige situaties naar degenen die hen aanzetten, van koning en Malcolm naar de natie die hen uitdaagde om te reageren. Om deze reden, Carter zegt dat hij de voorkeur geeft aan de twee mannen te zien als opstandige Weerstanden, met behulp van verschillende strategieën om hun doelen te bereiken.King erkende dat in een brief aan Malcolm ‘ s weduwe, nadat hij was vermoord. “Hoewel we het niet altijd eens waren over methoden om het rassenprobleem op te lossen, had ik altijd een diepe genegenheid voor Malcolm en voelde dat hij het grote vermogen had om zijn vinger te leggen op het bestaan en de wortel van het probleem.King geeft een toespraak op een Chicago Freedom Movement rally In Soldier Field, Chicago, Illinois, 10 juli 1966. (Afro American Newspapers/Gado/Getty Images)

een stem die blijft roepen

zelfs als de verschillen tussen King en Malcolm worden overdreven door hedendaagse lezers, is het belangrijk om ze op te merken. King, in tegenstelling tot Malcolm, probeerde geen zwarte nationalistische beweging te leiden. Wat dat betreft, King probeerde geen enkele politieke beweging te leiden. Hij was een prediker — een Kerkman, zoals Carter zegt-belast met het leiden van de Southern Christian Leadership Conference, die een “duidelijk christelijke manier van omgaan met burgerlijke ongehoorzaamheid en protest had,” zegt Bradley.

Voor King was de primaire vraag dan niet welke methode gebruikt moest worden om te marcheren-hoewel dat natuurlijk belangrijk was om te vragen. De primaire vraag was: wat is onze motivatie om te marcheren? En die vraag was voor hem vanaf het allereerste begin geregeld.hoewel de tinten van zijn filosofie tegen het einde van zijn leven veranderden, vooral toen hij zijn heftige oppositie tegen het Amerikaanse militarisme uitte toen het zich met Vietnam bezighield, bleef zijn motivatie overeind. “Ja, Jezus,” predikte hij een paar maanden voor zijn moord,

Ik wil aan je rechter-of linkerkant staan, niet om een egoïstische reden. Ik wil aan uw rechterhand of uw beste kant staan, niet in termen van een politiek Koninkrijk of ambitie, maar Ik wil er gewoon zijn in liefde en in gerechtigheid en in waarheid en in toewijding aan anderen, zodat we van deze oude wereld een nieuwe wereld kunnen maken.

zijn droom van een nieuwe wereld, uitgesteld als het was, bleef in volle zicht tot het einde van zijn leven. Hem leiden door de donkere nacht van onrecht was zijn onvermoeibare geloof dat de boog van het morele universum, hoewel lang, zeker buigt naar gerechtigheid.hoewel de discussies over de effectiviteit of redelijkheid van zijn strategieën doorgaan, staat King ‘ s erfenis van liefde — een revolutionaire, vurige, veeleisende vorm van liefde — buiten kijf, zelfs als het soms buiten ons begrip lijkt.

waarom bleef hij, in het aangezicht van de dood, de principes van geweldloosheid beoefenen en prediken? Waarom bleef hij zich uitspreken voor de liefde, in de naam van de liefde, voor een natie vol haat? Waarom spreken over het begrijpen van iemands vijanden, en werken voor verzoening, en streven naar het algemeen welzijn als hij wist dat dat soort woorden kwam met zo ‘ n hoge kosten?het is hier dat de stem van Dr. King naar ons toe raast vanaf de preekstoel van Dexter Avenue Baptist Church:

er is nog steeds een stem die schreeuwt in termen die echo over de generaties heen, zeggende: Heb je vijanden lief, zegen hen die je vervloeken, bid voor hen die je verachtelijk gebruiken, dat je de kinderen mag zijn van je vader die in de hemel is.

Ondersteuning voor VOX ‘ s verklarende journalistiek

elke dag bij Vox, streven we ernaar om uw belangrijkste vragen te beantwoorden en u, en ons publiek over de hele wereld, te voorzien van informatie die u kracht geeft door middel van begrip. Vox ‘ s werk bereikt meer mensen dan ooit, maar ons onderscheidende merk van verklarende journalistiek vergt middelen. Uw financiële bijdrage vormt geen donatie, maar het stelt ons personeel in staat om gratis artikelen, video ‘ s en podcasts te blijven aanbieden aan iedereen die ze nodig heeft. Overweeg het maken van een bijdrage aan Vox vandaag, van zo weinig als $3.